Un Mundo Antes de Colón
Durante al menos 15,000 años, los pueblos de América del Norte formaron naciones, crearon civilizaciones y vivieron en este continente como su hogar. La historia de los nativos americanos no empieza en 1492.
Los antepasados de los nativos americanos de hoy llegaron a las Américas hace por lo menos 15,000 a 20,000 años, y algunos sitios arqueológicos, como Monte Verde en Chile y el sitio Gault en Texas, indican que llegaron incluso antes. Vinieron del noreste de Asia. Cruzaron a pie el puente de tierra de Bering y avanzaron en embarcaciones por la costa del Pacífico.
Las pruebas genéticas y de los idiomas indican que hubo varias oleadas de migración a lo largo de miles de años, y no una sola. Para el final de la última Edad de Hielo, distintos pueblos ya vivían desde el Ártico hasta el extremo sur de América del Sur.
Los cálculos de la población de América del Norte en 1492 van de unos 2.5 millones a más de 18 millones. Para todo el hemisferio, van de unos 50 millones a más de 100 millones. La diferencia tan grande muestra hasta qué punto las epidemias de después borraron los registros.
Sea cual sea la cifra exacta, el continente estaba muy poblado. Tenía ciudades, granjas, caminos y comercio a larga distancia. No era una tierra salvaje esperando a ser descubierta. La idea europea de un Nuevo Mundo vacío se escribió cuando esas sociedades ya habían sido devastadas.
Los pueblos de América del Norte hablaban unas 300 lenguas distintas o más, de decenas de familias de idiomas sin relación entre sí. Es una variedad parecida a la de Europa y Asia juntas. Eran cientos de naciones distintas, no un solo pueblo.
Hacia el año 1100 d.C., Cahokia, cerca de la actual San Luis, ocupaba varias millas cuadradas y tenía quizás entre 10,000 y 20,000 habitantes. Era más grande que Londres en esa época. Su montículo central, Monks Mound, sigue siendo la estructura de tierra hecha por el ser humano más grande de las Américas.
La Confederación Haudenosaunee (iroquesa), formada por cinco naciones, y más tarde seis, se gobernaba con la Gran Ley de la Paz. Era una constitución que se guardaba y se recitaba de memoria. Benjamin Franklin la mencionó en 1751 cuando pidió a las colonias que se unieran, y en 1988 el Congreso reconoció oficialmente su influencia en las instituciones de Estados Unidos.
En otras regiones, los antepasados de los pueblo construyeron aldeas de piedra de varios pisos en Mesa Verde y una red de caminos alrededor del Cañón del Chaco. Las naciones de la costa noroeste construyeron pueblos con tablas de cedro y vivían de la pesca del salmón. Las naciones de los bosques del este y de las Grandes Llanuras sembraban juntos maíz, frijoles y calabaza. Eran sistemas políticos y económicos complejos, no una sola forma de vida.
Desde finales del siglo XV, los europeos trajeron la viruela, el sarampión, el tifus, la influenza y otras enfermedades contra las que los pueblos nativos no tenían defensas. Muchas veces las epidemias llegaban antes que los colonos, porque se extendían por las rutas de comercio de los nativos.
Muchos historiadores calculan que las enfermedades traídas de Europa mataron entre el 50 y el 90 por ciento de la población indígena de las Américas en uno o dos siglos después del contacto. Fue una de las mayores caídas de población de la historia humana registrada.
Entre 1616 y 1619, una epidemia golpeó la costa de Nueva Inglaterra donde se asentaron los peregrinos en 1620, y mató a gran parte de los wampanoag. Los campos ya limpios y el maíz guardado por los sobrevivientes fueron gran parte de lo que mantuvo viva a la colonia en su primer invierno.
Casi siempre las enfermedades se extendieron sin querer. Pero hay excepciones documentadas más tarde, como el reparto de mantas con viruela durante la Guerra de Pontiac en 1763. Con intención o sin ella, el efecto fue casi total, una región tras otra.
España, Francia, Inglaterra y los Países Bajos trataron de forma distinta a las naciones nativas, pero todos buscaban lo mismo: tierra, recursos y convertirlos a su religión. España construyó misiones y sistemas de trabajo forzado en el suroeste y en Florida. Francia y los Países Bajos hicieron tratos comerciales en la región de los Grandes Lagos y el valle del río Hudson.
El comercio de pieles metió a las naciones nativas en la economía del Atlántico. Trajo nueva riqueza, nuevas armas de fuego y nuevas dependencias, y empeoró guerras como las Guerras del Castor del siglo XVII, que se pelearon por las zonas de caza y las rutas de comercio.
Las naciones nativas hicieron alianzas pensando en su conveniencia. Muchos haudenosaunee se aliaron con los ingleses, y muchas naciones de idioma algonquino con los franceses. Esas decisiones ayudaron a decidir el resultado de un siglo de guerras coloniales que terminaron con la derrota de Francia en 1763.
Durante todo este tiempo, los pueblos nativos tuvieron un papel político activo. Negociaban, ponían a sus rivales a pelear entre sí y a veces vencían abiertamente a las fuerzas coloniales, como en los ataques powhatan de 1622 y 1644 en Virginia y en la Guerra del Rey Felipe en Nueva Inglaterra, entre 1675 y 1676.
Tratados Rotos y Remoción Forzada
Estados Unidos firmó cerca de 375 tratados con naciones nativas, y violó casi todos. Lo que vino después fue un siglo de guerra, desplazamiento y muertes masivas.
En septiembre de 1778, Estados Unidos firmó su primer tratado con una nación nativa, el Tratado de Fort Pitt con los lenape (delaware). Prometía una alianza para defenderse y hasta mencionaba la posibilidad de un estado dirigido por nativos dentro de la Unión.
En el siglo siguiente, el gobierno federal ratificó entre 370 y 375 tratados con naciones nativas, más o menos. A cambio de reconocer su soberanía y garantizarles tierras, derechos de caza, pagos anuales y servicios, se quedó con enormes extensiones de territorio.
Más tarde, el Congreso violó, recortó o anuló por su cuenta casi todos los tratados. En 1871, el Congreso dejó por completo de firmar tratados con las tribus, aunque los tratados que ya existían siguieron siendo obligatorios por ley.
Esos tratados siguen siendo ley hoy. Casos modernos de la Corte Suprema sobre derechos de pesca en 1979 y sobre los límites de las reservas en McGirt v. Oklahoma (2020) se decidieron según las palabras exactas de tratados del siglo XIX.
En 1803, Estados Unidos le compró a Francia unas 828,000 millas cuadradas de la cuenca del río Misisipi por cerca de 15 millones de dólares, y casi duplicó el tamaño del país. Francia vendía solo un reclamo. Las que en realidad vivían en esas tierras y las gobernaban eran decenas de naciones nativas, y a ninguna le preguntaron ni le pagaron.
El presidente Jefferson ya había propuesto en privado usar el nuevo territorio para mandar ahí, a la fuerza, a las tribus del este. Una generación después, esa idea se convirtió en política federal.
La expedición de Lewis y Clark, entre 1804 y 1806, se envió en parte para imponer la autoridad de Estados Unidos sobre estas naciones y para quitarle el comercio de pieles al Canadá británico.
En unos 90 años, casi toda el área de la compra quedó fuera del control nativo por medio de tratados, guerras y el reparto de tierras, y se dividió en más de una docena de estados.
El presidente Andrew Jackson firmó la Ley de Remoción India el 28 de mayo de 1830. La ley le daba al presidente el poder de negociar el cambio de las tierras nativas al este del Misisipi por territorio al oeste, y pagaba el traslado.
La ley se aprobó por muy poco, 102 a 97 en la Cámara de Representantes, después de un debate intenso. Entre quienes se opusieron estaban el senador Theodore Frelinghuysen y el congresista Davy Crockett. La medida provocó una de las mayores campañas de peticiones de ciudadanos de la época, organizada en parte por grupos de mujeres cristianas.
La ley se presentó como voluntaria, pero los tratados que vinieron después muchas veces los firmaron grupos pequeños sin autorización, y el Ejército los hizo cumplir. El mismo Jackson llevaba mucho tiempo comprando y vendiendo tierras en la frontera.
Las cinco grandes naciones del sureste afectadas, los cherokee, choctaw, muscogee (creek), chickasaw y seminole, tenían constituciones escritas y agricultura de plantación. Los cherokee tenían además su propio sistema de escritura y su propio periódico. Adoptar las costumbres angloamericanas no los protegió.
Georgia extendió sus leyes al territorio cherokee, y además se encontró oro en tierras cherokee. Entonces la Nación Cherokee demandó ante la Corte Suprema para frenar al estado. En 1831, el presidente de la Corte, John Marshall, dijo que los cherokee eran una "domestic dependent nation" ("nación dependiente doméstica") y no un estado extranjero. Por eso la Corte no podía ver el caso directamente, pero sí reconoció su derecho a gobernarse.
Al año siguiente, en Worcester v. Georgia (1832), Marshall decidió con claridad que la Nación Cherokee era una comunidad política aparte, donde las leyes de Georgia no tenían "force" ("ninguna fuerza legal"). También dijo que la relación con la tribu le tocaba solo al gobierno federal.
Mucha gente le atribuye al presidente Jackson la frase "John Marshall has made his decision; now let him enforce it" ("John Marshall ya tomó su decisión; ahora que la haga cumplir"). Es probable que nunca la dijera. Pero el gobierno federal sí se negó a proteger a los cherokee, y Georgia no hizo caso del fallo.
Las opiniones de Marshall se volvieron la base del derecho federal sobre los pueblos indígenas. Los tribunales todavía citan la idea de "nación dependiente doméstica" y la regla de que la soberanía tribal está bajo la autoridad federal, pero no bajo la de los estados.
La remoción de los cherokee se hizo según el Tratado de New Echota (1835). Lo firmó un grupo que representaba a una pequeña minoría. El jefe principal John Ross lo rechazó, igual que una petición firmada por unos 16,000 cherokee. El Senado lo ratificó por un solo voto.
En 1838, unos 7,000 soldados federales y estatales, al mando del general Winfield Scott, juntaron a la fuerza a cerca de 16,000 cherokee en corrales cercados. Luego los obligaron a caminar más de 1,000 millas hasta el Territorio Indio, en lo que hoy es Oklahoma, casi todo durante el invierno de 1838 a 1839.
Se calcula que 4,000 cherokee murieron de frío, enfermedad y hambre en los campamentos y en el camino. El nombre cherokee de este suceso, Nunna daul Tsuny, significa "el sendero donde lloraron".
Sumando las cinco naciones del sureste, la remoción entre 1830 y 1850 desplazó a unas 60,000 personas (unas 100,000 si se cuentan otras naciones trasladadas en la misma época), y se calcula que murieron 15,000 o más. La remoción choctaw de 1831 a 1833 y la remoción muscogee de 1836 fueron igual de mortales.
El 29 de noviembre de 1864, unos 675 soldados de la caballería voluntaria de Colorado, al mando del coronel John Chivington, atacaron un campamento cheyenne y arapaho en Sand Creek. Sus líderes, entre ellos Caldera Negra (Black Kettle), habían recibido la promesa de que estaban bajo la protección del Ejército, y tenían izadas una bandera de Estados Unidos y una bandera blanca.
Los soldados mataron a unas 230 personas, cerca de dos tercios de ellas mujeres, niños y ancianos, y mutilaron muchos de los cuerpos. Después, los hombres de Chivington mostraron cabelleras y partes de cuerpos en un escenario de Denver.
Tres investigaciones federales, entre ellas la del Comité Conjunto sobre la Conducción de la Guerra, condenaron el ataque como una masacre. El capitán Silas Soule, que se había negado a que su compañía participara, declaró contra Chivington y poco después lo mataron en una calle de Denver.
Sand Creek acabó con el grupo que buscaba la paz entre las naciones de las Llanuras y desató una década de guerra en el centro de las Grandes Llanuras. El Congreso autorizó el Sitio Histórico Nacional de la Masacre de Sand Creek en 2000, y se creó formalmente en 2007. En 2014, el gobernador de Colorado, John Hickenlooper, pidió perdón formalmente en nombre del estado.
En 1874 se encontró oro en las Black Hills, que el Tratado de Fort Laramie de 1868 les había garantizado a los lakota, los cheyenne del norte y los arapaho. Para 1876, el gobierno los presionaba para que entregaran esas tierras.
El 25 y 26 de junio de 1876, un gran campamento junto al río Little Bighorn, en Montana, ligado a líderes como Toro Sentado (Sitting Bull) y Caballo Loco (Crazy Horse), destruyó cinco compañías del 7.º Regimiento de Caballería. Murieron el teniente coronel George Custer y unos 268 soldados y acompañantes.
Fue la mayor victoria nativa de las guerras de las Llanuras, y causó furia en el público en el año en que el país cumplía cien años. El Ejército mandó refuerzos de inmediato. En menos de un año, la mayoría de los grupos se había rendido o había huido a Canadá. Caballo Loco murió bajo custodia en 1877.
En 1877, el Congreso se quedó por su cuenta con las Black Hills. En 1980, la Corte Suprema decidió que eso había sido ilegal y ordenó un pago, que desde entonces ha pasado de mil millones de dólares. Las naciones sioux han rechazado el dinero y siguen pidiendo que les devuelvan la tierra.
La Ley General de Reparto de Tierras (General Allotment Act) de 1887, impulsada por el senador Henry Dawes, le permitió al presidente dividir las tierras de las reservas, que eran de todos, en parcelas individuales. Lo normal eran 160 acres por jefe de familia, que el gobierno federal guardaba en fideicomiso durante 25 años.
Las tierras "sobrantes" que quedaban después del reparto se vendían a colonos no nativos. Los reformistas presentaban el reparto como un camino hacia la ciudadanía y la autosuficiencia. Los intereses de tierras del oeste lo apoyaban por la razón contraria.
Entre 1887 y 1934, las tierras en manos nativas bajaron de unos 138 millones de acres a unos 48 millones, una pérdida de cerca de 90 millones de acres. Gran parte de lo que quedó era tierra seca o estaba partida en parcelas que no servían, repartidas como en un "tablero de ajedrez" y divididas entre herederos.
El reparto también causó un escándalo por el manejo del dinero en fideicomiso, porque el Departamento del Interior administró mal el dinero que guardaba para cada beneficiario. La demanda que siguió, Cobell v. Salazar, duró 14 años y se resolvió en 2010 con un pago de 3,400 millones de dólares.
El 29 de diciembre de 1890, el 7.º Regimiento de Caballería rodeó a un grupo lakota dirigido por Pie Grande (Big Foot) cerca del arroyo Wounded Knee, en la Reserva de Pine Ridge, y trató de quitarles las armas. Sonó un disparo, y los soldados abrieron fuego con rifles y cañones Hotchkiss de tiro rápido.
Murieron entre 250 y 300 lakota, más o menos, y más de la mitad eran mujeres y niños. Muchos fueron baleados mientras huían a campo abierto. También murieron unos 25 soldados, varios de ellos al parecer por disparos de sus propias tropas.
Las muertes ocurrieron después de meses de alarma del gobierno federal por la Danza de los Espíritus (Ghost Dance), un movimiento religioso no violento que anunciaba la renovación del mundo. El Ejército había sido enviado a las reservas, y dos semanas antes la policía indígena había matado a Toro Sentado.
En general, se considera que Wounded Knee marcó el fin de las Guerras Indias. Veinte soldados recibieron la Medalla de Honor por esta acción. Las naciones nativas y varios proyectos de ley en el Congreso han buscado que se les quiten esas medallas.
Durante la época de la remoción, unas 60,000 personas de las cinco naciones del sureste fueron sacadas a la fuerza de sus tierras. Si se cuentan otras naciones trasladadas, el total llega a unos 100,000 nativos americanos. Se calcula que 15,000 murieron durante el traslado.
Kill the Indian, Save the Man ("Matar al Indio, Salvar al Hombre")
Después de las Guerras Indias, el gobierno federal cambió de estrategia. En vez de destruir a los pueblos nativos con balas, buscó destruirlos con escuelas, leyes de tierras y la prohibición de todo lo que los hacía ser quienes eran.
En 1879, el oficial del Ejército Richard Henry Pratt abrió la Escuela Industrial India de Carlisle, en Pensilvania. Resumió su meta con la frase "kill the Indian... and save the man" ("matar al indio... y salvar al hombre") dentro de cada niño. Carlisle se volvió el modelo de una red nacional de internados fuera de las reservas.
A niños de apenas cuatro o cinco años los separaban de sus familias, a veces con la amenaza de quitarles las raciones de comida. Les daban nombres en inglés, uniformes y cortes de pelo de estilo militar. Les prohibían hablar sus idiomas, y si lo hacían los castigaban físicamente. Además, los ponían a hacer trabajo manual durante la mitad de cada día.
Para 1926, el gobierno informó que cerca del 83 por ciento de los niños nativos en edad escolar estaban en internados. Entre 1819 y 1969, Estados Unidos dirigió o pagó más de 400 de estas escuelas en decenas de estados.
Una investigación federal hecha entre 2022 y 2024 documentó por lo menos 973 muertes de niños e identificó sitios de entierro, marcados y sin marcar, en decenas de escuelas. Cálculos independientes ponen la cifra real mucho más alta. En octubre de 2024, el presidente pidió perdón formalmente en nombre de Estados Unidos por este sistema.
La Ley Dawes y las leyes que vinieron después redujeron las tierras tribales de unos 138 millones de acres en 1887 a unos 48 millones en 1934. Cerca de 60 millones de esos acres se declararon "sobrantes" y se abrieron a colonos. Decenas de millones de acres más, ya repartidos, pasaron a manos no nativas por venta cuando se vencía la protección del fideicomiso.
Gran parte de la tierra que quedó era desierto o estaba partida en un mosaico de parcelas nativas y no nativas. Eso hacía casi imposible criar ganado, sembrar y gobernar. La tierra que seguía en manos nativas muchas veces era la menos productiva.
Cuando morían los dueños originales, las parcelas se dividían entre todos los herederos, pero sin partir la tierra en sí. Hoy, una sola parcela de 160 acres puede tener cientos o miles de dueños de pequeñas partes, y el Congreso todavía trabaja para volver a juntarlas.
Las "carreras de tierras" (land runs) de Oklahoma, entre 1889 y 1895, que el cine y el folclor del país celebran, fueron en realidad la entrega a los colonos de las tierras "sobrantes" del antiguo Territorio Indio. Además, la Ley Curtis de 1898 obligó al reparto de tierras a las Cinco Tribus, que la Ley Dawes había dejado fuera, y eliminó sus propios tribunales.
Desde 1883, el Código de Delitos Indígenas del Departamento del Interior, que aplicaban los Tribunales de Delitos Indígenas en las reservas, castigaba las danzas y ceremonias tradicionales y el trabajo de los curanderos. Las penas iban de quitar las raciones hasta 30 días de cárcel.
Desde la década de 1880, la Danza del Sol quedó prohibida en la práctica, y después de 1890 la Danza de los Espíritus (Ghost Dance) fue reprimida por la fuerza. En el noroeste del Pacífico, los agentes federales trataron de acabar con el potlatch, una ceremonia central para la ley, la familia y la economía de esos pueblos. Canadá lo convirtió abiertamente en delito a partir de 1885.
Se quitaban los objetos sagrados, a los niños de los internados los obligaban a ir a servicios religiosos cristianos, y las lenguas nativas se castigaban en la escuela y los agentes de las reservas trataban de que no se usaran.
Estas restricciones no terminaron hasta que la Ley de Reorganización Indígena acabó con el programa de asimilación en 1934. La libertad religiosa no quedó garantizada de forma explícita hasta la Ley de Libertad Religiosa de los Indígenas Americanos de 1978, casi un siglo después de que empezó la prohibición.
La Constitución dejaba fuera a los "Indians not taxed" ("indios no sujetos a impuestos") al contar la población para la representación. En Elk v. Wilkins (1884), la Corte Suprema decidió que un hombre nativo que había dejado su tribu todavía no era ciudadano de Estados Unidos y no podía votar.
La ciudadanía llegó por partes: por algunos tratados, por el reparto de tierras (la Ley Dawes hacía ciudadanos a quienes recibían parcelas) y por el servicio militar. Al final, la Ley de Ciudadanía India del 2 de junio de 1924 se la dio a todos los nativos americanos nacidos en Estados Unidos.
Ser ciudadano no daba automáticamente el derecho al voto, porque eso lo controlaban los estados. Arizona y Nuevo México no dejaron votar a los residentes nativos hasta que los tribunales estatales anularon esas prohibiciones en 1948. Utah fue el último estado en permitirlo, entre 1957 y 1962.
Aun después de que cayeron las barreras formales, siguieron otras trabas: exámenes de lectura, boletas solo en inglés, centros de votación muy lejanos y distritos electorales generales. Todo eso mantuvo baja la participación nativa. La Voting Rights Act de 1965, sus reglas de 1975 sobre ayuda en otros idiomas y las demandas que siguen en curso son todavía las principales herramientas para hacer cumplir este derecho.
Para 1926, más del 80 por ciento de los niños indígenas en edad escolar estaban en internados federales o dirigidos por iglesias. Una investigación federal confirmó por lo menos 973 muertes de niños en estas instituciones.
La Investigación Federal de 2024
El Departamento del Interior de Estados Unidos pasó tres años revisando más de 100 millones de páginas de registros federales para su Iniciativa Federal de Internados Indígenas. El informe final, publicado en 2024, identificó 417 instituciones en 37 estados y territorios. Documentó por lo menos 973 muertes de niños confirmadas en 74 sitios de entierro, y pidió una disculpa nacional formal. La secretaria del Interior, Deb Haaland, que es miembro del Pueblo de Laguna, dijo que el gobierno federal había tomado "deliberate and strategic actions to isolate children from their families, deny them their identities, and steal from them the languages, cultures and connections that are foundational to Native people" ("acciones deliberadas y estratégicas para aislar a los niños de sus familias, negarles su identidad y despojarlos de los idiomas, las culturas y los vínculos fundamentales para los pueblos nativos"). Una investigación del Washington Post, con más fuentes, calculó que el número real de muertes podría pasar de 3,000.
Resistencia, Soberanía y el Largo Camino de Regreso
Los pueblos nativos nunca dejaron de luchar por sus derechos, sus tierras y su supervivencia. En el siglo veinte lograron, con mucho esfuerzo, que se dieran marcha atrás las peores políticas de asimilación. Así empezó una nueva época en la que las tribus deciden por sí mismas.
La Ley de Reorganización Indígena de junio de 1934, conocida como el "Indian New Deal" ("Nuevo Trato Indígena"), terminó con el reparto de tierras y dejó en fideicomiso, sin fecha de fin, las tierras nativas. También permitió que las tribus aprobaran constituciones y formaran corporaciones con permiso federal, y creó un fondo de préstamos.
La impulsaron el comisionado de Asuntos Indígenas John Collier, que había vivido entre los pueblo, y el Informe Meriam de 1928. Ese informe había documentado niveles terribles de pobreza, enfermedad y muerte en los programas y escuelas indígenas del gobierno federal.
Las tribus votaron si aceptaban la ley. Unas 181 dijeron que sí y 77 dijeron que no, entre ellas la Nación Navajo. Su "no" tuvo que ver con el enojo por un programa federal para reducir su ganado. En los años siguientes, cerca de 2 millones de acres volvieron a ser propiedad de las tribus.
Críticos de entonces y de después dicen que las constituciones modelo impusieron un mismo sistema de elecciones y de gobierno por mayoría. Muchas veces eso reemplazó formas más antiguas de gobierno por consenso y por clanes. Aun así, la ley frenó la pérdida de tierras y sigue siendo la base legal del gobierno tribal de hoy.
En 1953, la Resolución Concurrente de la Cámara 108 dijo que la política federal era terminar con el estatus especial de las tribus "as rapidly as possible" ("tan rápido como fuera posible"). La Ley Pública 280 pasó a ciertos estados el control de los casos penales y civiles en muchas reservas, sin el permiso de las tribus.
Entre 1953 y 1964, el Congreso les quitó el reconocimiento federal a más de 100 tribus y grupos, con unas 12,000 personas y más de un millón de acres. Los menominee de Wisconsin y los klamath de Oregón, a quienes les iba relativamente bien, perdieron sus reservas, sus servicios federales y su exención de impuestos.
Al mismo tiempo, el programa de Reubicación Voluntaria, que empezó en 1952, les ofrecía a las familias nativas un boleto de autobús de ida, un mes de renta y un trabajo en ciudades como Los Ángeles, Chicago, Denver y el área de la bahía de San Francisco. Para 1980, más de la mitad de todos los nativos americanos vivían en ciudades.
Hoy la política de terminación se considera un fracaso. Los menominee recuperaron el reconocimiento federal en 1973 y los klamath en 1986. Con el tiempo, la mayoría de las tribus afectadas recuperaron su estatus, aunque casi nunca recuperaron la tierra y los recursos que perdieron.
El Movimiento Indio Americano (AIM) se fundó en Minneapolis en julio de 1968. Lo fundaron Dennis Banks, Clyde Bellecourt, George Mitchell y otros. Al principio buscaba vigilar y documentar cómo trataba la policía a los nativos de la ciudad, y dirigir escuelas de supervivencia y programas de vivienda y empleo.
Se volvió una fuerza nacional al mismo tiempo que la ocupación de la isla de Alcatraz, que duró 19 meses, entre 1969 y 1971. La hizo el grupo Indians of All Tribes (Indios de Todas las Tribus), y llamó mucho la atención del público sobre los derechos de los tratados y el derecho de las tribus a decidir por sí mismas.
En noviembre de 1972, el AIM y grupos aliados dirigieron la caravana Trail of Broken Treaties (Sendero de los Tratados Rotos) hasta Washington. Ocuparon durante seis días la sede de la Oficina de Asuntos Indígenas y se fueron con documentos y una lista de 20 demandas.
En 1973, miembros del AIM y residentes oglala lakota ocuparon durante 71 días el pueblo de Wounded Knee, en Pine Ridge, en un enfrentamiento armado con fuerzas federales. Murieron dos hombres nativos y un agente federal quedó paralizado. Los juicios contra los líderes del AIM se cayeron por faltas del gobierno. El tiroteo de Pine Ridge de 1975 llevó a la polémica condena de Leonard Peltier, cuya pena se cambió a arresto domiciliario en 2025.
En 1970, el presidente Nixon envió un mensaje al Congreso que rechazó la política de terminación y pidió que los nativos decidieran por sí mismos "without termination" ("sin terminación"). Eso marcó el camino de las leyes que vinieron después.
La Ley de Autodeterminación Indígena y Asistencia Educativa de 1975, que firmó el presidente Gerald Ford, permitió que las tribus manejaran, por contrato o por acuerdo, programas federales, escuelas, clínicas y servicios. Hasta entonces los manejaban la Oficina de Asuntos Indígenas y el Servicio de Salud Indígena.
La Ley de Bienestar Infantil Indígena de 1978 respondió a estudios que encontraron que entre el 25 y el 35 por ciento de todos los niños nativos habían sido sacados de sus hogares. La mayoría había ido a familias no nativas o a instituciones. La ley les dio a las tribus un papel central en los casos de custodia.
La Ley de Libertad Religiosa de los Indígenas Americanos de 1978, la Ley de Autogobierno Tribal de 1994 y otras leyes después ampliaron este sistema. Los tribunales federales han limitado partes de él, pero gracias a los contratos una gran parte de los servicios en las reservas ahora los manejan las tribus.
La Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de los Nativos Americanos (NAGPRA) de 1990 obliga a los museos y agencias que reciben dinero federal a hacer una lista de los restos humanos nativos y de sus objetos funerarios, sagrados y de herencia cultural. Si los descendientes directos o las tribus relacionadas los piden, deben devolverlos.
Llegó después de la ley de 1989 que creó el Museo Nacional del Indio Americano, que le puso obligaciones parecidas al Smithsonian. Juntas, estas leyes alcanzaron a instituciones que tenían los restos de bastante más de 100,000 personas.
Se ha cumplido despacio. Más de tres décadas después, los restos de decenas de miles de personas y cientos de miles de objetos funerarios todavía no se habían devuelto. Por eso se aprobaron reglas federales más estrictas que entraron en vigor en 2024, y varios museos importantes cerraron o taparon exhibiciones.
NAGPRA también hace del tráfico de restos y objetos culturales nativos un delito federal, y les da a las tribus voz sobre los hallazgos en tierras federales y tribales. Algunas devoluciones han regresado de una sola vez miles de antepasados que estaban en la colección de una sola universidad.
Wounded Knee, Dakota del Sur: aquí ocurrió la masacre de 1890, en la que murieron entre 250 y 300 lakota, más o menos, y la ocupación del Movimiento Indio Americano de 1973, que duró 71 días.
Legislación Clave para los Derechos Nativos
Ley de Reorganización Indígena
Terminó con el reparto de tierras, devolvió parte de las tierras y apoyó el autogobierno tribal
Ley de Derechos Civiles Indígenas
Extendió la mayoría de las protecciones de la Carta de Derechos a las personas bajo autoridad tribal
Ley de Autodeterminación Indígena
Permitió que las tribus manejaran por contrato sus propios programas federales
Ley de Bienestar Infantil Indígena
Protegió a los niños nativos para que no los mandaran a hogares no nativos
Ley de Libertad Religiosa de los Indígenas Americanos
Protegió formalmente el derecho de los pueblos nativos a practicar sus religiones tradicionales
Ley de Regulación de Juegos de Azar Indígenas
Creó las reglas para los juegos de azar tribales
NAGPRA
Exigió que los museos y agencias federales devuelvan los restos y objetos sagrados nativos que tienen
Sobreviviendo, Gobernando y Prosperando
Los nativos americanos no son un pueblo del pasado. Son un pueblo de hoy, con gobiernos soberanos, idiomas vivos y un futuro que están construyendo a su manera.
Estados Unidos reconoce a 574 naciones tribales, y cada una tiene una relación de gobierno a gobierno con el gobierno federal. Unas 230 están en Alaska. Los gobiernos estatales o las leyes del Congreso también pueden dar reconocimiento.
Las tribus son "naciones dependientes domésticas" (domestic dependent nations) con una soberanía propia que existía antes de la Constitución. Deciden quiénes son sus miembros, tienen tribunales y policía, cobran impuestos, regulan el uso de la tierra, y hacen y aplican leyes civiles, y muchas penales, dentro de su territorio.
Esa soberanía tiene límites por el poder federal. El Congreso dice tener una autoridad "plenaria" para restringirla. En la decisión Oliphant (1978), la Corte Suprema impidió que las tribus juzgaran penalmente a personas no indígenas, y la decisión Castro-Huerta de 2022 permitió que los estados juzguen algunos delitos ocurridos en las reservas.
Las leyes recientes han ido en la dirección contraria. La renovación de la Violence Against Women Act (2013 y 2022) devolvió a las tribus un poder penal limitado sobre agresores domésticos no nativos. Y McGirt v. Oklahoma (2020) confirmó que gran parte del este de Oklahoma sigue siendo "Indian country" ("territorio indígena") para los delitos graves.
En California v. Cabazon Band (1987), la Corte Suprema decidió que los estados no podían regular los juegos de azar en tierras tribales cuando ese mismo tipo de juego era legal en otros lugares. El Congreso respondió con la Ley de Regulación de Juegos de Azar Indígenas de 1988. Esa ley creó una comisión federal y exigió acuerdos entre tribus y estados para los juegos de tipo casino.
Los juegos de azar tribales se volvieron una industria de unos 40,000 millones de dólares al año, repartida entre unas 245 tribus y 500 locales. Por ley, las ganancias deben usarse para el gobierno tribal, el bienestar de los miembros, el desarrollo económico y obras de caridad.
Los beneficios no son parejos. Unas pocas tribus cerca de grandes ciudades se llevan la mayor parte del dinero. Muchas reservas rurales tienen negocios pequeños o ninguno, y los pagos directos a cada miembro son la excepción, no la regla.
Para naciones que pasaron generaciones sin una base económica, los juegos de azar han pagado vivienda, sistemas de agua, programas de idiomas, becas y clínicas de salud. También han convertido a algunas tribus en grandes empleadores y en donantes políticos importantes en sus estados.
En el censo de 2020, unos 9.7 millones de personas dijeron ser indígenas americanos o nativos de Alaska, solos o junto con otro origen. Eran 5.2 millones en 2010, y hacia 1900 habían llegado a un mínimo de cerca de 250,000. Parte del aumento se explica porque cambió la forma en que la gente se identifica.
Los grupos más grandes por ascendencia o inscripción tribal son las naciones navajo, cherokee, choctaw y sioux. Los estados con más residentes nativos, contando a quienes dicen tener ascendencia nativa sola o junto con otra, son California, Texas, Oklahoma, Arizona y Nuevo México (Censo de 2020). Hoy, cerca del 70 por ciento de los nativos vive en ciudades.
Las diferencias siguen siendo grandes. En varios censos recientes, los nativos americanos han tenido la tasa de pobreza más alta de todos los grupos raciales. Su esperanza de vida, que ya estaba varios años por debajo del promedio nacional, bajó mucho durante la pandemia de COVID-19.
Entre los temas actuales están la crisis de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas, que tratan la Savanna's Act y la Not Invisible Act de 2020; los acuerdos sobre derechos de agua; y las disputas por sitios sagrados como Oak Flat y por oleoductos como el Dakota Access Pipeline.
En el momento del contacto, en lo que hoy es Estados Unidos se hablaban unas 300 lenguas indígenas o más. Hoy todavía se hablan unas 150, y solo unas 20 las siguen aprendiendo los niños como primera lengua.
La Ley Federal de Lenguas Nativas Americanas de 1990 dio marcha atrás a un siglo de prohibiciones. Hizo que fuera política de Estados Unidos "preserve, protect, and promote" ("preservar, proteger y promover") las lenguas nativas. Más tarde, las becas Esther Martinez pagaron programas de inmersión.
Las naciones dirigen sus propios esfuerzos. La Nación Cherokee tiene una escuela donde todo se enseña en cherokee y un programa de maestro y aprendiz. Los wampanoag, cuyo último hablante con fluidez murió en el siglo XIX, reconstruyeron su idioma a partir de documentos del siglo XVII. En la década de 2010 lograron tener un primer nuevo hablante nativo.
Un idioma guarda leyes, ceremonias, nombres de lugares y relaciones con la tierra que no se pueden traducir del todo. Por eso muchas naciones ven su supervivencia como una cuestión de vida o muerte para su pueblo. Han declarado emergencias de idioma y usan dinero de casinos y de acuerdos legales para enseñarlo.
Deb Haaland, del Pueblo de Laguna, fue la primera persona nativa americana en un cargo del gabinete cuando la confirmaron como jefa del Departamento del Interior en 2021. Antes, Charles Curtis, de la Nación Kaw, había sido el único vicepresidente nativo americano, con el presidente Hoover, de 1929 a 1933.
En las dos guerras mundiales, los "code talkers" (locutores en código) nativos mandaron mensajes de combate en códigos basados en sus idiomas, y los expertos enemigos nunca los pudieron descifrar. Fueron soldados choctaw en 1918, y marines comanches, meskwaki y unos 400 navajo en el Pacífico.
Jim Thorpe, de las naciones sac y fox, ganó el oro olímpico en pentatlón y decatlón en 1912 y jugó fútbol americano y béisbol profesional. A mediados de siglo, una encuesta de Associated Press lo eligió como el mejor atleta de esos cincuenta años. Maria Tallchief, osage, fue la primera gran prima ballerina de Estados Unidos.
En la literatura, N. Scott Momaday, kiowa, ganó el Premio Pulitzer de Ficción de 1969 por House Made of Dawn. Con eso empezó lo que la crítica llama el Renacimiento Nativo Americano. Louise Erdrich, ojibwe de Turtle Mountain, ganó el Pulitzer de 2021 por The Night Watchman, basada en la lucha de su abuelo contra la política de terminación.
Nativos Americanos Destacados
Deb Haaland (Pueblo de Laguna)
Primera persona nativa americana en un gabinete de Estados Unidos, como secretaria del Interior con el presidente Biden
Jim Thorpe (Sac and Fox)
Ganó medallas de oro en pentatlón y decatlón en los Juegos Olímpicos de 1912. Muchos lo consideran el atleta más completo de la historia de Estados Unidos
Code Talkers Navajo
Marines navajos usaron su idioma como un código militar que nadie pudo descifrar durante la Segunda Guerra Mundial, y fueron clave para las operaciones en el Pacífico
Maria Tallchief (Osage)
Considerada una de las más grandes bailarinas de ballet de la historia de Estados Unidos. Fue prima ballerina del New York City Ballet
N. Scott Momaday (Kiowa)
Ganó el Premio Pulitzer de Ficción en 1969 por House Made of Dawn. Fue el primer autor nativo americano en recibir ese premio
Louise Erdrich (Ojibwe)
Novelista que ganó el Premio Pulitzer por The Night Watchman y el National Book Award. Es una de las escritoras de Estados Unidos más reconocidas de su generación
Wilma Mankiller (Cherokee)
Primera mujer en ser jefa principal de la Nación Cherokee. Transformó el gobierno tribal y se volvió un símbolo nacional del liderazgo nativo
Vine Deloria Jr. (Standing Rock Sioux)
Autor de Custer Died for Your Sins (1969), un libro clave del movimiento por los derechos de los nativos. Cambió la forma en que los estadounidenses pensaban sobre los pueblos indígenas
Fuentes y Lecturas Adicionales
- National Archives, Indian Removal Act
- Library of Congress, Native American Collections
- Bureau of Indian Affairs, Frequently Asked Questions
- Smithsonian National Museum of the American Indian
- National Endowment for the Humanities, Trails of Tears
- U.S. Department of the Interior, Federal Indian Boarding School Initiative
- Britannica, Native American History
Los cálculos de población antes del contacto vienen de Britannica y de estudios recientes publicados en PNAS. Las cifras del Sendero de Lágrimas vienen de los Archivos Nacionales y de Britannica. Los datos sobre los internados vienen de la Iniciativa Federal de Internados Indígenas del Departamento del Interior de Estados Unidos (2022 y 2024) y de la National Native American Boarding School Healing Coalition. Las cifras sobre soberanía y reconocimiento tribal vienen de la Oficina de Asuntos Indígenas (Bureau of Indian Affairs).