La Primera Enmienda

La Establishment Clause prohíbe que el gobierno cree una religión oficial, que favorezca una religión sobre otra o que favorezca la religión sobre la falta de religión. La regla más discutida de esta cláusula fue la prueba de tres partes de Lemon, del caso Lemon v. Kurtzman (1971). Exigía que las leyes tuvieran un fin no religioso, que no ayudaran ni frenaran a la religión y que no mezclaran demasiado al gobierno con la religión. En los últimos años, la Corte Suprema se ha alejado de Lemon. En Kennedy v. Bremerton School District (2022), la Corte cambió Lemon por una prueba basada en las prácticas y la forma de entender las cosas en la historia. Esa prueba pregunta si lo que hizo el gobierno encaja con cómo se entendía la Establishment Clause al principio.

Al principio, la cláusula solo ponía límites al Congreso. En Everson v. Board of Education (1947), la Corte Suprema la aplicó a los gobiernos estatales y locales por medio de la Decimocuarta Enmienda. En su opinión, el juez Hugo Black citó la carta de Thomas Jefferson de 1802 a los bautistas de Danbury, que hablaba de un muro de separación entre la Iglesia y el Estado.

El propio caso Lemon surgió de programas de Pensilvania y Rhode Island que pagaban parte del sueldo de maestros de materias no religiosas en escuelas religiosas. La Corte anuló los dos programas. Pero la prueba de tres partes que anunció se aplicó de forma desigual durante décadas, y varios jueces la criticaron abiertamente porque no se podía predecir.

Antes de dejar Lemon de forma oficial, la Corte ya se había apoyado en la historia en casos concretos. Marsh v. Chambers (1983) aceptó que Nebraska le pagara a un capellán de su legislatura. Town of Greece v. Galloway (2014) aceptó las oraciones al empezar las sesiones del concejo municipal. Y American Legion v. American Humanist Association (2019) aceptó, por 7 votos a 2, la Cruz de la Paz de Bladensburg, un monumento de guerra de 12 metros. La página sobre la separación entre Iglesia y Estado explica cómo encajan estos fallos.

La Free Exercise Clause protege el derecho a tener cualquier creencia religiosa y a practicar la religión, con algunos límites. En Employment Division v. Smith (1990), la Corte Suprema decidió que el gobierno puede hacer cumplir leyes neutrales que se aplican a todos, aunque afecten una práctica religiosa, siempre que la ley no apunte contra la religión. Si una ley no es neutral o no se aplica a todos, el gobierno tiene que demostrar un interés apremiante y usar el medio menos estricto posible. La Religious Freedom Restoration Act (RFRA) de 1993 volvió a poner una regla más exigente para las leyes federales después de Smith.

Durante casi tres décadas antes de Smith, la Corte usó una regla más estricta. En Sherbert v. Verner (1963), ganó su caso una mujer adventista del séptimo día a la que le negaron los beneficios por desempleo porque no quería trabajar los sábados. Y en Wisconsin v. Yoder (1972), unas familias amish consiguieron que sus hijos no tuvieran que ir a la escuela después del octavo grado.

Smith involucró a dos consejeros antidrogas de Oregón a los que despidieron por usar peyote en una ceremonia de la Iglesia Nativa Americana, y luego les negaron los beneficios por desempleo. El juez Antonin Scalia escribió la opinión de la mayoría de 6 a 3. El fallo preocupó a grupos religiosos de todo tipo, y el Congreso aprobó la RFRA casi por unanimidad: la Cámara por votación de viva voz y el Senado por 97 a 3.

En City of Boerne v. Flores (1997), la Corte dijo que la RFRA no se podía aplicar a los gobiernos estatales y locales. Por eso el Congreso aprobó en 2000 una ley más limitada que protege el uso religioso de terrenos y a las personas presas. Usando la RFRA federal, Burwell v. Hobby Lobby (2014) libró a las empresas de pocos dueños de la obligación de cubrir anticonceptivos de la Ley de Cuidado de Salud Asequible. Para saber cómo decide la Corte qué casos tomar, mira cómo llegan los casos a la Corte Suprema.

Las escuelas públicas son el lugar donde más se pelea sobre la Establishment Clause. La Corte Suprema ha anulado la oración patrocinada por el estado (Engel v. Vitale, 1962), la lectura de la Biblia (Abington School District v. Schempp, 1963) y los momentos de silencio pensados para orar. Pero, en general, la expresión religiosa que empiezan los propios estudiantes está protegida. En Kennedy v. Bremerton School District (2022), la Corte decidió que un entrenador de fútbol de una escuela pública tenía derecho, según la Primera Enmienda, a rezar en el campo después de los partidos. Así anuló las decisiones de los tribunales de menor nivel que habían tratado su oración como expresión del gobierno.

Engel trataba de una oración de 22 palabras, que no era de ninguna iglesia en particular, escrita por la Junta de Regentes de Nueva York para rezarse cada día. La Corte dijo, por 6 a 1, que el gobierno no puede escribir oraciones oficiales, aunque sean voluntarias. Un año después, Schempp y un caso parecido de Maryland pusieron fin, por 8 a 1, a la lectura obligatoria de la Biblia y al rezo del Padrenuestro en las escuelas públicas.

La Corte aplicó estos fallos también a los eventos de la escuela. Lee v. Weisman (1992) prohibió, por 5 a 4, una oración dirigida por un religioso en una graduación de secundaria. Y Santa Fe Independent School District v. Doe (2000) anuló, por 6 a 3, la oración dirigida por estudiantes por los altavoces antes de los partidos de fútbol americano.

El Congreso protegió a los grupos religiosos de estudiantes con la Ley de Igualdad de Acceso de 1984. Esa ley obliga a las secundarias públicas que permiten clubes fuera de clase a permitir también los clubes religiosos con las mismas reglas, y la Corte la aceptó en 1990. En Kennedy, decidido por 6 a 3, el entrenador Joseph Kennedy, de Bremerton, Washington, se arrodillaba en la línea de 50 yardas después de los partidos. Sobre el tema parecido del Juramento en los salones de clase, mira la página del Juramento de Lealtad.

La pregunta de si el dinero del gobierno puede llegar a las instituciones religiosas ha cambiado mucho. En Espinoza v. Montana Department of Revenue (2020), la Corte decidió que los estados no pueden dejar fuera a las escuelas religiosas de programas de ayuda pública abiertos a otros, solo por ser religiosas. En Carson v. Makin (2022), la Corte fue más allá y decidió que Maine tenía que incluir a las escuelas religiosas en su programa de ayuda para pagar la escuela. Estas decisiones muestran un cambio hacia tratar igual a las organizaciones religiosas y a las no religiosas cuando se trata de dinero público.

El primer caso sobre dinero público, Everson (1947), aceptó que Nueva Jersey les devolviera el pasaje de autobús a los padres cuyos hijos iban a escuelas religiosas. En Zelman v. Simmons-Harris (2002), la Corte aceptó por 5 a 4 el programa de vales escolares de Cleveland. Dijo que el dinero llegaba a las escuelas religiosas solo porque los padres lo decidían por su cuenta, aunque la mayoría de los estudiantes con vales iban a esas escuelas.

Trinity Lutheran Church v. Comer (2017) preparó el camino para los casos recientes. Misuri había dejado fuera al preescolar de una iglesia de un programa de dinero para cubrir patios de juego con llantas recicladas. La Corte dijo, por 7 a 2, que negar un beneficio público solo por ser religioso violaba la Free Exercise Clause.

Espinoza giraba en torno a una regla de la constitución de Montana que prohibía ayudar a escuelas religiosas, un tipo de regla que tienen unas tres docenas de constituciones estatales. En 2025, la Corte quedó empatada 4 a 4 sobre si Oklahoma podía aprobar una escuela chárter pública religiosa, así que la pregunta quedó abierta. La página sobre la separación entre Iglesia y Estado trata el debate más amplio.

La regla general es que toda expresión está protegida, a menos que caiga en una de unas pocas excepciones reconocidas en la historia. La Corte Suprema ha dicho que no se puede limitar la expresión solo porque ofenda, porque no sea popular o porque sea falsa. Los límites basados en el contenido, que atacan una expresión por su mensaje, pasan por una revisión muy estricta y casi siempre se anulan. Los límites que no dependen del contenido, que regulan cuándo, dónde y cómo se habla sin importar lo que se dice, se justifican con más facilidad.

La revisión estricta exige que el gobierno demuestre que la ley está bien ajustada para cumplir un interés apremiante. En Reed v. Town of Gilbert (2015), la Corte anuló por unanimidad las reglas de letreros de un pueblo de Arizona. Esas reglas trataban con más dureza los letreros temporales de una iglesia que indicaban cómo llegar que los letreros políticos o de ideas, porque dependían de lo que decía cada letrero.

Las reglas que no dependen del contenido pasan por una revisión intermedia. Tienen que cumplir un interés importante del gobierno, estar bien ajustadas y dejar muchas otras formas de comunicarse. En Ward v. Rock Against Racism (1989), la Corte aceptó la regla de la ciudad de Nueva York que obligaba a los conciertos del anfiteatro de Central Park a usar un técnico de sonido de la ciudad para controlar el volumen.

La Primera Enmienda solo pone límites al gobierno, no a los empleadores ni a las empresas privadas. Y ni siquiera las mentiras quedan sin protección de forma automática. En United States v. Alvarez (2012), la Corte anuló la prohibición de la Stolen Valor Act de mentir sobre medallas militares. En 2013, el Congreso aprobó una ley más limitada que castiga esas mentiras solo cuando se dicen para conseguir dinero o beneficios. Mira la Carta de Derechos para ver cómo encaja la libertad de expresión entre las demás libertades.

Según Brandenburg v. Ohio (1969), el gobierno solo puede prohibir la expresión que busca provocar una acción ilegal inmediata y que probablemente la provoque. Defender en abstracto una conducta ilegal, incluso derrocar al gobierno con violencia, está protegido. La regla de Brandenburg reemplazó la regla anterior del peligro claro y presente, que se había usado para meter en la cárcel a disidentes políticos en la época de la Primera Guerra Mundial. Lo clave es que sea inmediato: un discurso que llama a actuar algún día está protegido, pero un discurso que le pide a la multitud que tienes delante que ataque a alguien en este momento puede no estarlo.

La regla antigua salió de los juicios por la Ley de Espionaje de 1917 y la Ley de Sedición de 1918. Al líder socialista Eugene Debs lo condenaron a 10 años por un discurso contra la guerra que dio en 1918 en Canton, Ohio, y la Corte confirmó la condena en 1919. En 1920 se postuló a la presidencia desde la cárcel y sacó unos 900,000 votos.

Los votos en contra fueron cambiando la ley poco a poco. El juez Holmes votó en contra en Abrams v. United States (1919). El juez Brandeis escribió en Whitney v. California (1927) que la solución contra la mala expresión es más expresión. Aun así, Dennis v. United States (1951) confirmó las condenas de los líderes del Partido Comunista al principio de la Guerra Fría. Brandenburg anuló de forma directa Whitney.

Casos posteriores muestran qué tan exigente es la regla de que sea inmediato. En Hess v. Indiana (1973), un manifestante gritó que iban a tomar la calle más tarde, y eso estaba protegido porque no iba dirigido a nadie en particular ni a un momento concreto. Y NAACP v. Claiborne Hardware Co. (1982) protegió discursos encendidos a favor de un boicot por los derechos civiles en Misisipi.

La Corte Suprema ha reconocido unos pocos tipos de expresión que no tienen protección de la Primera Enmienda. Son las amenazas reales (decir en serio que se piensa cometer violencia ilegal contra una persona o un grupo concreto), la obscenidad (según la prueba de tres partes de Miller), la difamación (decir cosas falsas como si fueran hechos sobre una persona concreta, con el nivel de culpa que exige la ley), el fraude, el perjurio y la expresión que es parte de un delito. La Corte no ha querido agrandar esta lista y ha rechazado intentos de agregar tipos nuevos. Por ejemplo, en United States v. Stevens (2010) anuló una ley que prohibía mostrar crueldad contra los animales.

Chaplinsky v. New Hampshire (1942) agregó las "palabras de pelea": insultos personales cara a cara que probablemente provoquen una reacción violenta inmediata. En teoría, esta categoría todavía existe. Pero la Corte no ha confirmado ninguna condena por palabras de pelea desde ese caso y la ha interpretado de forma muy limitada.

La obscenidad se decide con la prueba de Miller v. California (1973). Se pregunta si una persona común, con los valores de su comunidad, pensaría que la obra busca despertar un interés sexual morboso. También si muestra conducta sexual de una forma claramente ofensiva, según la define la ley estatal. Y si no tiene valor literario, artístico, político o científico serio. El material de abuso sexual infantil no tiene protección, sin importar esa prueba, según New York v. Ferber (1982).

La Corte volvió a rechazar un tipo nuevo en Brown v. Entertainment Merchants Association (2011), cuando anuló por 7 a 2 la prohibición de California de vender videojuegos violentos a menores. En Counterman v. Colorado (2023), dijo que, para llevar a juicio a alguien por una amenaza real, hay que probar que al menos ignoró de forma imprudente cómo se iban a entender sus palabras. Muchas de estas reglas vienen de casos reunidos en la página de casos emblemáticos de la Corte Suprema.

La Primera Enmienda no solo protege las palabras, sino también los actos que expresan algo. Quemar una bandera estadounidense (Texas v. Johnson, 1989), llevar un brazalete para protestar contra una guerra (Tinker v. Des Moines, 1969) y negarse a saludar la bandera (West Virginia v. Barnette, 1943) son todas formas de expresión protegida. El gobierno puede regular estos actos con leyes neutrales, pero no puede atacar justamente lo que expresan. La condena por quemar tarjetas de reclutamiento se confirmó porque la ley que lo prohibía tenía un fin legítimo que no tenía que ver con callar el mensaje contra la guerra.

El caso de la tarjeta de reclutamiento es United States v. O'Brien (1968). David O'Brien quemó su tarjeta en las escaleras de un tribunal de South Boston en 1966, y la Corte confirmó su condena por 7 a 1. Su regla todavía se usa para los actos que expresan algo: una regla es válida si cumple un interés importante que no tiene que ver con callar la expresión, y si limita la expresión solo lo necesario.

En Spence v. Washington (1974), la Corte protegió a un estudiante que colgó una bandera al revés con un símbolo de la paz pegado. La Corte se preguntó si el acto quería dar un mensaje concreto que la gente probablemente iba a entender. Pero en Clark v. Community for Creative Non-Violence (1984), aceptó la prohibición del Servicio de Parques Nacionales de dormir en el parque Lafayette durante una protesta sobre las personas sin hogar.

La quema de cruces muestra los límites. En Virginia v. Black (2003), la Corte dijo que un estado puede prohibir quemar cruces para intimidar a alguien. Pero no puede tratar el solo hecho de quemar una cruz como prueba automática de esa intención. Para más casos sobre la bandera, mira la historia de la bandera estadounidense.

La Primera Enmienda también limita lo que el gobierno te puede obligar a decir. En West Virginia v. Barnette (1943), la Corte Suprema decidió que no se puede obligar a los estudiantes de escuelas públicas a recitar el Juramento a la Bandera. Wooley v. Maynard (1977) dijo que New Hampshire no podía obligar a la gente a mostrar "Live Free or Die" en sus placas. 303 Creative LLC v. Elenis (2023) amplió esta idea. Dijo que la Primera Enmienda protege a una diseñadora web para que la ley estatal no la obligue a crear contenido para bodas de personas del mismo sexo cuando eso iría contra sus creencias religiosas.

Barnette anuló Minersville School District v. Gobitis, una decisión de 8 a 1 de apenas tres años antes, y se anunció el Día de la Bandera, el 14 de junio de 1943. En Wooley, George Maynard, testigo de Jehová, había tapado con cinta el lema del estado y pasó 15 días en la cárcel. La página del Juramento de Lealtad cuenta la historia completa de los casos del saludo a la bandera.

Cuando el gobierno mismo habla, puede elegir su mensaje. En Pleasant Grove City v. Summum (2009), una ciudad pudo aceptar un monumento regalado de los Diez Mandamientos y rechazar el monumento de otro grupo. Y Walker v. Texas Division, Sons of Confederate Veterans (2015) dijo, por 5 a 4, que las placas especiales de los autos son expresión del gobierno. Pero en Shurtleff v. Boston (2022), una Corte unánime dijo que un asta de bandera de la ciudad, abierta a muchos grupos privados, no era expresión del gobierno. Por eso Boston no podía rechazar una bandera cristiana.

La idea también cubre los pagos obligatorios. En Janus v. AFSCME (2018), la Corte dijo, por 5 a 4, que no se puede obligar a los empleados públicos a pagar cuotas a un sindicato al que no se han unido, y anuló un precedente de 1977. En 303 Creative, decidido por 6 a 3, la diseñadora web Lorie Smith demandó contra la ley de Colorado sobre lugares abiertos al público antes de aceptar trabajos para bodas.

La censura previa (prior restraint) es cuando el gobierno censura algo antes de que se publique. Es la violación más grave de la Primera Enmienda que puede sufrir la prensa. La Corte Suprema puso una barrera muy alta contra la censura previa en Near v. Minnesota (1931). La reforzó en New York Times Co. v. United States (1971), el caso de los Pentagon Papers, cuando no dejó que el gobierno de Nixon frenara la publicación de un estudio secreto sobre la Guerra de Vietnam. El gobierno tiene que cumplir una prueba muy difícil para justificar cualquier censura previa, y los tribunales casi nunca la permiten.

Near trataba de una ley de Minnesota que dejaba a los tribunales cerrar cualquier periódico malicioso, escandaloso y difamatorio como una molestia pública. Se usó contra el Saturday Press de Jay Near, en Minneapolis. El presidente de la Corte, Charles Evans Hughes, escribió por una mayoría de 5 a 4 y solo mencionó excepciones limitadas, como publicar las fechas de salida de los barcos o dónde están las tropas en tiempo de guerra.

Los Papeles del Pentágono eran un estudio de 7,000 páginas del Departamento de Defensa sobre la guerra. Se empezó en 1967 y lo filtró el analista Daniel Ellsberg. El Times empezó a publicarlos el 13 de junio de 1971, y la Corte decidió el 30 de junio, apenas 17 días después. El caso es una de las razones por las que la página sobre la libertad de prensa trata la censura previa como la amenaza más grave para el periodismo.

Los tribunales usan la misma regla para la cobertura de los juicios. En Nebraska Press Association v. Stuart (1976), la Corte anuló por unanimidad la orden de un juez que prohibía informar sobre la confesión de un sospechoso de asesinato. Les dijo a los jueces que usaran otras opciones, como cambiar el juicio de lugar o aislar al jurado.

New York Times Co. v. Sullivan (1964) es el caso de libertad de prensa más importante de la historia de Estados Unidos. La Corte dijo que un funcionario público no puede cobrar por difamación si no prueba que el demandado actuó con actual malice. Es decir, que sabía que lo dicho era falso, o que no le importó para nada si era verdad. Después, la regla se aplicó a todas las figuras públicas. Se pensó para que el miedo a las demandas por difamación no frenara el debate fuerte sobre los asuntos públicos. La regla de actual malice sigue siendo la ley hoy, aunque cada vez más voces piden revisarla.

El anuncio, titulado Heed Their Rising Voices, se publicó el 29 de marzo de 1960 para juntar dinero para la defensa legal de Martin Luther King Jr. Tenía errores menores, como la canción que cantaron los manifestantes y cuántas veces habían arrestado a King, y no nombraba a Sullivan. Funcionarios de Alabama habían presentado demandas por libelo contra el Times por millones de dólares.

La Corte aplicó la regla a las figuras públicas en 1967. En Gertz v. Robert Welch (1974), dejó que los estados pusieran una regla más fácil para las personas privadas. En Hustler Magazine v. Falwell (1988), una Corte unánime dijo que una figura pública no puede cobrar por una parodia exagerada que ningún lector tomaría como un hecho real. El caso nació del movimiento por los derechos civiles.

Los jueces Clarence Thomas y Neil Gorsuch han escrito que la Corte debería revisar Sullivan, pero la Corte no ha aceptado ningún caso para hacerlo. Las demandas por difamación todavía se ganan cuando las pruebas son fuertes. En abril de 2023, Fox News aceptó pagar 787.5 millones de dólares a Dominion Voting Systems para cerrar reclamos por afirmaciones falsas de fraude electoral.

Muchas veces, los periodistas reciben información secreta de fuentes que temen represalias. No está claro si los periodistas pueden negarse a revelar esas fuentes a los investigadores del gobierno. En Branzburg v. Hayes (1972), la Corte Suprema decidió, 5 a 4, que la Primera Enmienda no les da a los periodistas un derecho a negarse a declarar ante un gran jurado. Pero la mayoría de los estados han aprobado leyes escudo (shield laws), que dan por ley algo de protección al secreto entre el periodista y su fuente. El gobierno federal no tiene una ley escudo general. Aun así, algunos tribunales han leído la opinión aparte del juez Powell en Branzburg como una protección limitada en los casos civiles.

Branzburg juntó tres casos. Uno era el de Paul Branzburg, del Louisville Courier-Journal, que había escrito sobre personas que hacían hachís. Los otros eran los de los reporteros Earl Caldwell y Paul Pappas, que habían cubierto el Partido Pantera Negra. El juez Byron White escribió la opinión de la mayoría. En una opinión corta aparte, el juez Lewis Powell propuso que los tribunales pesaran caso por caso la libertad de prensa frente a la necesidad del testimonio.

Lo que estaba en juego quedó claro en 2005. Ese año, la reportera del New York Times Judith Miller pasó 85 días en la cárcel por negarse a declarar ante un gran jurado que investigaba quién había revelado la identidad de la agente de la CIA Valerie Plame. Solo declaró después de que su fuente la liberó de su promesa de guardar el secreto.

Unos 40 estados y el Distrito de Columbia tienen leyes escudo, y los tribunales de casi todos los demás estados reconocen algún tipo de protección. Una ley escudo federal, la PRESS Act, se aprobó por unanimidad en la Cámara en enero de 2024, pero no pasó en el Senado. El acceso de los periodistas a los registros del gobierno se explica en la página de FOIA y transparencia.

La Primera Enmienda no le da a la prensa un derecho general a ver la información o las reuniones del gobierno más allá del que tiene el público. La Freedom of Information Act (FOIA) da por ley el derecho a pedir registros a las agencias federales. Pero la Corte sí ha reconocido un derecho, basado en la Primera Enmienda, del público y la prensa a estar en los juicios penales y en algunos otros procesos judiciales. La razón es que los tribunales abiertos tienen raíces muy antiguas en nuestra tradición legal.

El derecho en los tribunales viene de Richmond Newspapers v. Virginia (1980). En ese caso, la Corte dijo, por 7 a 1, que el público y la prensa tienen derecho, según la Primera Enmienda, a estar presentes en los juicios penales. Decisiones posteriores lo ampliaron a la selección del jurado y a las audiencias preliminares. También anularon una ley de Massachusetts que cerraba de forma automática las salas cuando declaraban víctimas menores de edad.

El presidente Lyndon Johnson firmó la FOIA el 4 de julio de 1966. Tiene nueve excepciones, que cubren temas como la seguridad nacional, la privacidad de las personas y las investigaciones policiales. Hoy las agencias federales reciben mucho más de un millón de solicitudes al año. La página de FOIA y transparencia explica cómo presentar una.

Fuera de los tribunales, la prensa no tiene más acceso que el público. En Houchins v. KQED (1978), la Corte dijo que una estación de televisión no tenía un derecho especial a revisar una cárcel del condado. Las cámaras siguen prohibidas en los argumentos orales de la Corte Suprema, aunque la Corte transmite el audio en vivo desde mayo de 2020. Mira cómo funciona la Corte Suprema.

El gobierno no puede prohibir las reuniones pacíficas en los foros públicos de siempre, como las calles, las aceras y los parques. La doctrina del foro público, creada en Hague v. Committee for Industrial Organization (1939), dice que estos lugares se han usado desde siempre para reunirse, para que la gente comparta sus ideas y para hablar de asuntos públicos. El gobierno puede poner límites razonables de tiempo, lugar y forma a las reuniones en estos lugares. Pero no puede prohibirlas del todo ni limitarlas por el contenido del mensaje.

Hague surgió cuando el alcalde de Jersey City, Frank Hague, usó reglas locales para impedir que los organizadores sindicales hicieran reuniones y repartieran volantes. La página sobre la libertad de reunión cuenta cómo esa lucha dio origen a la doctrina del foro público.

Más tarde, en Perry Education Association v. Perry Local Educators' Association (1983), la Corte dividió la propiedad del gobierno en tres tipos: los foros públicos de siempre, los foros que el gobierno abre a propósito y los foros no públicos. En los foros no públicos, como las bases militares y las terminales de aeropuertos, el gobierno puede poner límites razonables, siempre que no ataque ciertos puntos de vista.

Las zonas de separación alrededor de las clínicas de aborto han puesto a prueba estas reglas. Hill v. Colorado (2000) aceptó una zona móvil de ocho pies cerca de centros de salud. Pero McCullen v. Coakley (2014) anuló por unanimidad una zona fija de 35 pies en Massachusetts porque limitaba mucha más expresión de la necesaria. Frisby v. Schultz (1988) aceptó la prohibición de protestar frente a una sola casa.

Los gobiernos pueden pedir permisos para las grandes manifestaciones y desfiles como una regla de tiempo, lugar y forma. Pero el proceso tiene que tratar igual a todos los mensajes, tener reglas claras, no darles a los funcionarios un poder sin límites para negar permisos y no poner cargas exageradas. Un permiso que deja que un funcionario lo dé o lo niegue según el mensaje de la reunión es inconstitucional. Los funcionarios tampoco pueden obligar a los organizadores de una protesta a pagar la protección policial según cómo podría reaccionar un público hostil. Esta idea se conoce como la doctrina del "heckler's veto" (veto del alborotador).

En Cox v. New Hampshire (1941), la Corte aceptó que se pidiera una licencia para un desfile de testigos de Jehová, porque se aplicaba igual a todos. En Shuttlesworth v. City of Birmingham (1969), anuló la condena del líder de los derechos civiles Fred Shuttlesworth por marchar sin permiso en 1963. La razón fue que la regla dejaba a los funcionarios negar permisos casi por cualquier motivo.

Las tarifas tienen los mismos límites. En Forsyth County v. Nationalist Movement (1992), la Corte anuló por 5 a 4 una regla de un condado de Georgia que dejaba a un funcionario subir el costo del permiso según la seguridad que necesitara un mensaje polémico.

La prueba más difícil llegó en 1977 y 1978, cuando un pequeño grupo neonazi quiso marchar en Skokie, Illinois, donde vivían muchos sobrevivientes del Holocausto. Los tribunales federales anularon las reglas del pueblo, y al final el grupo hizo su manifestación en Chicago. El movimiento por los derechos civiles se apoyó en los mismos fallos sobre permisos para marchar.

Aunque el texto no lo menciona, la Corte Suprema ha reconocido que la Primera Enmienda incluye un derecho a asociarse. En NAACP v. Alabama (1958), la Corte dijo que Alabama no podía obligar a la NAACP a revelar su lista de miembros, y reconoció que la libertad de asociación es esencial para las libertades de la Primera Enmienda. En general, el gobierno no puede obligar a revelar quién pertenece a organizaciones polémicas. Tampoco puede prohibir que alguien pertenezca a grupos que defienden actividades ilegales si esa persona no participa en ellas. Y no puede condicionar los beneficios del gobierno a que la gente deje de asociarse con grupos impopulares.

NAACP v. Alabama fue unánime. Alabama había multado a la NAACP con 100,000 dólares por negarse a entregar los nombres de sus miembros en pleno movimiento por los derechos civiles, cuando quedar al descubierto podía costarle a alguien el empleo o exponerlo a la violencia. En Shelton v. Tucker (1960), la Corte anuló una ley de Arkansas que obligaba a los maestros a hacer una lista de todas las organizaciones a las que pertenecían.

El derecho también protege que un grupo elija a sus miembros cuando eso es parte de su mensaje. En Roberts v. United States Jaycees (1984), Minnesota pudo obligar a los Jaycees a aceptar mujeres. Pero en Boy Scouts of America v. Dale (2000), la Corte dijo por 5 a 4 que los Scouts podían excluir a un jefe scout gay, porque obligarlos a incluirlo afectaría el mensaje que el grupo quería dar.

Revelar nombres sigue siendo un tema polémico. En Americans for Prosperity Foundation v. Bonta (2021), la Corte dijo por 6 a 3 que California no podía obligar a las organizaciones benéficas a darle al fiscal general del estado los nombres de sus donantes principales. Preguntas parecidas surgen con el cabildeo y los grupos de interés y el financiamiento de campañas.

El derecho de petición es la libertad de la Primera Enmienda que menos se discute en los tribunales, pero es una de las más importantes para que el gobierno rinda cuentas. Protege el derecho a contactar a funcionarios electos, demandar al gobierno, firmar peticiones, hacer cabildeo ante los legisladores y hacer otras cosas para influir en lo que hace el gobierno. El gobierno no está obligado a responder a las peticiones ni a darles lo que piden. El derecho de petición se aplica a todas las ramas del gobierno, incluidas las agencias y los tribunales.

Este derecho es más antiguo que la Constitución. La Carta de Derechos inglesa de 1689 garantizaba a los súbditos el derecho a presentar peticiones al rey. Y la Declaración de Independencia se quejaba de que a las repetidas peticiones de los colonos solo se había respondido con repetidos agravios. La historia previa a la Revolución explica por qué los autores de la Constitución lo valoraban.

De 1836 a 1844, la Cámara de Representantes usó una regla de silencio que archivaba de forma automática, sin debate, las peticiones contra la esclavitud. El expresidente John Quincy Adams, que entonces era congresista, luchó contra esa regla durante ocho años, hasta que la Cámara la anuló en diciembre de 1844. La página de la Cámara de Representantes explica cómo la cámara fija sus propias reglas.

El derecho de petición también protege de algunas demandas a quienes hacen cabildeo ante el gobierno. Según la doctrina Noerr-Pennington, basada en decisiones de la Corte Suprema de 1961 y 1965, no se puede culpar a las empresas, según las leyes contra los monopolios, solo por pedirles a los funcionarios que aprueben leyes o tomen medidas que perjudiquen a sus competidores.

Según las reglas actuales de la Primera Enmienda, el discurso de odio es una expresión protegida. Quienes defienden esta postura dicen que, si el gobierno tuviera el poder de definir y prohibir el discurso de odio, tarde o temprano lo usaría contra las minorías políticas y las opiniones que no le gustan. ¿Quién decide qué es odio? La historia muestra que los límites a la expresión que en teoría protegen a los grupos vulnerables muchas veces terminan usándose contra ellos. El remedio sería peor que la enfermedad. La respuesta a la expresión dañina es responder con más expresión, educar y el rechazo social, no la prohibición del gobierno.

Quienes defienden esta postura citan Matal v. Tam (2017). En ese caso, la Corte anuló por unanimidad una prohibición federal de registrar marcas que menosprecian a las personas. El caso empezó cuando le negaron el registro a una banda asiático-estadounidense llamada The Slants. El juez Samuel Alito escribió que las ideas que ofenden siguen protegidas, y citó la idea del juez Holmes de proteger también el pensamiento que odiamos.

En R.A.V. v. City of St. Paul (1992), unos adolescentes quemaron una cruz en el patio de una familia negra. La Corte anuló por unanimidad la regla de la ciudad que se usó contra ellos, porque castigaba solo ciertos mensajes de odio. También dejó claro que esa conducta se podía castigar con otras leyes, como las que castigan provocar incendios, entrar sin permiso y amenazar.

Quienes defienden esta postura también señalan que el movimiento por los derechos civiles dependió de esas mismas protecciones amplias, en casos como New York Times v. Sullivan y Edwards v. South Carolina (1963). La diferencia entre expresión y conducta se mantiene: en Wisconsin v. Mitchell (1993), la Corte aceptó por unanimidad castigos más duros para los delitos motivados por prejuicios.

Quienes critican el modelo de Estados Unidos dicen que el discurso de odio sin control causa daños reales a los grupos atacados. Eso incluye daño psicológico, exclusión económica y miedo a expresarse. Señalan que casi todas las demás democracias liberales, como Canadá, Alemania, Francia y el Reino Unido, limitan el discurso de odio sin volverse autoritarias. Para ellos, la protección casi total que da la Primera Enmienda al discurso de odio es una decisión histórica y política concreta, no una verdad universal, y esa decisión tiene costos reales para personas reales.

Otras democracias marcan la línea en otro lugar. El Código Penal de Canadá prohíbe promover a propósito el odio contra grupos identificables, una ley que su Corte Suprema aceptó en R. v. Keegstra (1990). Alemania castiga como delito incitar al odio y negar el Holocausto. Y desde 2017 obliga a las grandes plataformas a quitar rápido el contenido que es claramente ilegal.

El derecho internacional también se inclina por poner límites. El artículo 20 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos obliga a los países a prohibir la defensa del odio nacional, racial o religioso que llame a la discriminación o la violencia. Cuando Estados Unidos ratificó el tratado en 1992, agregó una reserva que decía que no limitaría la expresión protegida por la Constitución.

La historia de Estados Unidos tiene una excepción corta. Beauharnais v. Illinois (1952) aceptó por 5 a 4 una ley contra la difamación de grupos, aunque casos posteriores le han quitado casi toda su fuerza. Muchas universidades adoptaron códigos de expresión a finales de los años ochenta, y los tribunales anularon varios, empezando por el de la Universidad de Míchigan en 1989. La Corte Suprema tendría que dar marcha atrás en décadas de precedentes para cambiar la regla.

La Establishment Clause y la Free Exercise Clause pueden tirar en direcciones opuestas. Quienes piden una separación estricta dicen que la Establishment Clause exige un muro alto entre el gobierno y la religión: nada de dinero del gobierno para escuelas religiosas, nada de símbolos religiosos en propiedad del gobierno y nada de actos religiosos en las escuelas públicas. Quienes defienden la acomodación dicen que el gobierno no debe ser hostil a la religión, y que las dos cláusulas juntas solo exigen neutralidad. Es decir, el gobierno no puede favorecer la religión sobre la falta de religión ni una religión sobre otra, pero no tiene que sacar la religión de la vida pública. Las decisiones recientes de la Corte en Espinoza, Carson y Kennedy se han movido mucho hacia la postura de la acomodación.

Los dos lados citan a los fundadores. Quienes piden una separación estricta citan el Memorial y Protesta de James Madison de 1785, contra un impuesto de Virginia para pagar a maestros cristianos, y el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa de Jefferson, de 1786. Quienes defienden la acomodación señalan que el Primer Congreso contrató capellanes y que los primeros presidentes hicieron proclamas de Acción de Gracias. La página de los redactores de la Constitución presenta a los hombres detrás de estos argumentos.

Las decoraciones de Navidad muestran lo finas que se volvieron las líneas. Lynch v. Donnelly (1984) aceptó un nacimiento de la ciudad que estaba entre adornos no religiosos. En cambio, County of Allegheny v. ACLU (1989) anuló un nacimiento puesto solo en la escalera de un tribunal, pero aceptó una menorá junto a un árbol de Navidad. Un mismo día de 2005, la Corte anuló las placas de los Diez Mandamientos en tribunales de Kentucky y aceptó un monumento en los terrenos del Capitolio de Texas.

El cambio sigue en las legislaturas estatales. En 2024, Luisiana ordenó poner los Diez Mandamientos en todos los salones de las escuelas públicas, y un tribunal federal frenó la ley en noviembre de ese año. En febrero de 2026, el Quinto Circuito, con todos sus jueces, anuló esa orden por 12 votos a 6 porque se había dado antes de tiempo. Eso permitió que la ley entrara en vigor y dejó abierta la puerta a nuevas demandas una vez que se pongan los carteles. Para la historia completa, mira la página sobre la separación entre Iglesia y Estado.

¿Deberían los creyentes quedar libres de cumplir leyes generales que afectan su fe? Employment Division v. Smith (1990) dijo que no: las leyes neutrales que se aplican a todos pueden afectar a la religión sin que haga falta una revisión más estricta. Pero Fulton v. City of Philadelphia (2021) y otras decisiones recientes han encontrado que muchas leyes no son de verdad neutrales ni se aplican a todos, y han exigido excepciones religiosas. Sigue el debate sobre si la RFRA y la Free Exercise Clause exigen excepciones religiosas a las leyes de derechos civiles, a las vacunas obligatorias y a otras reglas que afectan una práctica religiosa sincera.

Los pedidos de excepciones han llegado muchas veces a la Corte por medio de la RFRA. Burwell v. Hobby Lobby (2014) libró por 5 a 4 a las empresas con fines de lucro de pocos dueños de la obligación de cubrir anticonceptivos. Y Little Sisters of the Poor v. Pennsylvania (2020) aceptó por 7 a 2 las reglas federales que ampliaban esa excepción.

Masterpiece Cakeshop v. Colorado Civil Rights Commission (2018) se decidió por 7 a 2 por razones limitadas: los comisionados del estado habían mostrado hostilidad contra la religión del pastelero Jack Phillips. En Fulton, que fue unánime, el contrato de cuidado temporal de niños de Filadelfia permitía excepciones caso por caso. Por eso, negarle una a Catholic Social Services no era neutral. La Corte no quiso anular Smith.

Durante la pandemia de COVID-19, Roman Catholic Diocese of Brooklyn v. Cuomo (2020) frenó los límites de asistencia de Nueva York para los lugares de culto. Y Tandon v. Newsom (2021) dijo que las reuniones religiosas no pueden recibir peor trato que reuniones no religiosas parecidas. En Mahmoud v. Taylor (2025), la Corte dijo por 6 a 3 que hay que permitir a los padres de un distrito escolar de Maryland sacar a sus hijos de clases con libros de cuentos con temas LGBTQ. La página de la Carta de Derechos pone estas cláusulas en contexto.

Florida y Texas aprobaron leyes que obligan a las grandes redes sociales a dejar publicada toda la expresión, sin quitarla por su contenido. Buscaban frenar lo que veían como censura contra las voces conservadoras. En Moody v. NetChoice (2024), la Corte Suprema revisó estas leyes y señaló los principios constitucionales en juego. Dijo que las redes sociales hacen un trabajo editorial cuando juntan y ordenan lo que publican otros, y que ese trabajo tiene la protección de la Primera Enmienda. Los estados no pueden obligar a las plataformas a publicar contenido que de otra forma dejarían fuera. La Corte devolvió los casos para que se siguieran revisando, en lugar de resolverlos por completo.

Las dos leyes se aprobaron en 2021. El Undécimo Circuito frenó la mayor parte de la ley de Florida, mientras que el Quinto Circuito aceptó la de Texas. Eso creó una división entre tribunales federales de apelación que la Corte Suprema aceptó resolver.

La jueza Elena Kagan escribió la opinión de la mayoría en Moody, decidido el 1 de julio de 2024. Los jueces estuvieron de acuerdo por unanimidad en devolver los casos, porque los tribunales de menor nivel no habían revisado todas las formas en que se aplicaban las leyes. Pero la mayoría explicó que Texas no podía obligar a YouTube y Facebook a cambiar cómo eligen el contenido de sus páginas principales.

Otra ley, la Sección 230 de la Ley de Decencia en las Comunicaciones de 1996, protege a las plataformas de demandas por lo que publican sus usuarios y por moderar el contenido de buena fe. En 2023, la Corte no quiso limitarla en dos casos sobre contenido terrorista. La vigilancia del gobierno sobre lo que hacemos en línea se explica en la página de privacidad y vigilancia.

En Lindke v. Freed y O'Connor-Ratcliff v. Garnier (2024), la Corte Suprema decidió cuándo viola la Primera Enmienda que un funcionario bloquee a alguien en las redes sociales. Depende de si la cuenta se usa para asuntos oficiales del gobierno. Si un funcionario usa una cuenta personal para hacer su trabajo oficial, anunciar políticas y hablar con los votantes, bloquear a un crítico por su opinión es un acto del gobierno que viola la Primera Enmienda. Las publicaciones personales en una cuenta personal no son expresión del gobierno, aunque quien las escribe trabaje para el gobierno.

En Lindke, James Freed, el administrador de la ciudad de Port Huron, Míchigan, borró comentarios que criticaban cómo respondió a la pandemia. En O'Connor-Ratcliff, dos miembros de un consejo escolar de California bloquearon a padres que publicaban una y otra vez. La Corte decidió los dos casos el 15 de marzo de 2024, en una opinión unánime de la jueza Amy Coney Barrett.

La prueba tiene dos partes. El funcionario tiene que haber tenido autoridad real para hablar por el gobierno sobre el tema. Y tiene que haber dicho en la publicación que estaba usando esa autoridad. Los funcionarios que mezclan contenido personal y oficial en una misma cuenta se arriesgan a ser responsables, así que la Corte recomendó marcar claramente las cuentas.

Una disputa anterior tuvo que ver con un presidente. En 2019, un tribunal federal de apelaciones dijo que el presidente Trump violó la Primera Enmienda al bloquear a críticos en su cuenta de Twitter. Pero en abril de 2021, después de que dejó el cargo, la Corte Suprema anuló ese fallo porque el caso ya no tenía sentido. La página del Presidente explica los poderes y los límites del cargo.

En Murthy v. Missouri (2024), la Corte Suprema rechazó una demanda que decía que el gobierno federal violó la Primera Enmienda al presionar a las redes sociales para que quitaran desinformación sobre el COVID-19 y las elecciones. La Corte dijo que los demandantes no tenían derecho a demandar, porque no podían probar que el contenido que les quitaron se debió a la presión del gobierno y no a las propias decisiones de las plataformas. El caso NRA v. Vullo (2024), decidido en el mismo periodo, volvió a confirmar que los gobiernos no pueden usar su poder de regular para obligar a empresas privadas a censurar una expresión que no les gusta.

Murthy lo presentaron Misuri, Luisiana y cinco personas. El Quinto Circuito había prohibido que funcionarios de la Casa Blanca, de la oficina del Cirujano General, de los CDC y del FBI obligaran o empujaran con fuerza a las plataformas a borrar contenido. Pero en junio de 2024, la Corte Suprema anuló esa decisión por 6 a 3 porque los demandantes no tenían derecho a demandar, sin decidir el fondo del asunto.

En Vullo, la principal autoridad financiera de Nueva York les pidió a aseguradoras y bancos que cortaran sus lazos con la Asociación Nacional del Rifle después del tiroteo escolar de Parkland de 2018. La jueza Sonia Sotomayor escribió por una Corte unánime que la NRA había presentado de forma creíble una presión inconstitucional. Se apoyó en Bantam Books v. Sullivan (1963), que anuló la presión informal sobre distribuidores de libros.

La línea que marcan estos casos separa convencer de amenazar. Los funcionarios pueden criticar una expresión y pedirles a las empresas que actúen. Pero no pueden usar su poder para castigar a quienes se niegan. Que el gobierno recoja datos de las plataformas trae otras preguntas, que se explican en las páginas de privacidad y vigilancia y de la Cuarta Enmienda.