Lo que realmente dice la Constitución
La Constitución tiene dos reglas sobre religión. El Artículo VI dice que nunca se exigirá una prueba religiosa para ocupar un cargo federal. La Primera Enmienda empieza con dos cláusulas sobre religión, separadas solo por una coma: "Congress shall make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof" (el Congreso no aprobará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión, o que prohíba el libre ejercicio de esta).
Eso es todo. Dos reglas. Dieciséis palabras en la Primera Enmienda. Aun así, esas palabras han llevado a más casos ante la Corte Suprema, más polémica política y más desacuerdos constitucionales reales que casi cualquier otra parte del documento.
La frase "separación de iglesia y estado" no aparece en la Constitución. Viene de una carta que Thomas Jefferson escribió en 1802. Desde entonces, los tribunales, los expertos y los ciudadanos han discutido cuánto peso debe tener la imagen de Jefferson al interpretar el texto real de la Constitución, y si describe bien lo que querían los Fundadores.
Las dos cláusulas de religión
La Cláusula de Establecimiento
"Congress shall make no law respecting an establishment of religion" (el Congreso no aprobará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión)
La Cláusula de Establecimiento prohíbe que el gobierno cree una religión oficial, que favorezca una religión sobre otra, o que favorezca la religión sobre la falta de religión (o al revés). Con ella, los Fundadores rechazaron directamente el modelo de la Iglesia de Inglaterra. Allí el monarca era el jefe de la iglesia del estado, el clero tenía asientos en el Parlamento y la ley obligaba a la gente a seguir la religión oficial.
Hay mucha discusión sobre qué más exige la cláusula, además de esa prohibición básica. ¿Prohíbe cualquier apoyo del gobierno a la religión, o solo el apoyo que favorece a una? ¿Prohíbe la expresión religiosa en espacios públicos, o solo obligar a la gente a participar? Estas preguntas han llevado a cientos de casos ante la Corte Suprema.
La Cláusula de Libre Ejercicio
"...or prohibiting the free exercise thereof" (...o que prohíba el libre ejercicio de esta)
La Cláusula de Libre Ejercicio protege el derecho de las personas a tener creencias religiosas y, en menor medida, a actuar según ellas. La creencia en sí está protegida por completo: el gobierno no puede castigarte por lo que crees en materia de religión, sin excepción. La conducta religiosa tiene algo menos de protección. Si toda acción por motivos religiosos estuviera por encima de las leyes generales, la fe se volvería una excusa general para no cumplir las obligaciones de todos.
El choque entre las dos cláusulas es real y no desaparece. Aplicar con fuerza la Cláusula de Establecimiento puede limitar el libre ejercicio de las personas religiosas en la vida pública. Proteger con fuerza el libre ejercicio puede llevar a que el gobierno dé tanto espacio a la religión que parezca una religión oficial. Los tribunales manejan ese choque caso por caso.
Lo que la separación significa y lo que no
Claramente prohibido
- -Que el gobierno establezca una religión oficial nacional o estatal
- -Que el gobierno exija la asistencia a servicios religiosos
- -Que el gobierno imponga pruebas religiosas para cargos públicos
- -Que las escuelas públicas patrocinen la oración o la instrucción religiosa
- -Que el gobierno obligue a sostener económicamente una religión específica
Claramente permitido
- -La expresión religiosa privada de las personas, incluso en propiedad pública
- -Los clubes religiosos dirigidos por estudiantes en escuelas públicas, con las mismas reglas que los clubes no religiosos
- -Las oraciones legislativas (confirmadas en Marsh v. Chambers, 1983)
- -Las exenciones fiscales para organizaciones religiosas
- -Los capellanes militares y penitenciarios
- -Las referencias religiosas en monumentos y documentos históricos
Activamente disputado
- -El dinero público para escuelas religiosas por medio de programas de vales y becas
- -Las exenciones religiosas de las leyes contra la discriminación
- -Los símbolos religiosos en propiedad gubernamental
- -La expresión religiosa de maestros y entrenadores visible para los estudiantes
- -Las acomodaciones del gobierno a prácticas religiosas que afectan a otras personas
De dónde vino la idea
La separación de iglesia y estado no fue un experimento de filosofía. Fue una respuesta práctica a siglo y medio de experiencia en las colonias con persecución religiosa, iglesias oficiales y el uso del poder del gobierno para obligar a la gente a seguir una religión. Los Fundadores habían visto lo que causaba una religión del estado. Varios de ellos habían vivido o visto en persona la persecución religiosa en las colonias.
James Madison, el autor principal de la Carta de Derechos, había visto cómo metían en la cárcel a ministros bautistas en Virginia por predicar sin permiso. A Thomas Jefferson lo habían atacado llamándolo ateo e infiel durante sus campañas presidenciales. Y a Roger Williams lo habían expulsado de Massachusetts por sus ideas religiosas siglo y medio antes de que se escribiera la Constitución.
La historia de abajo sigue las ideas y los hechos que dieron forma a lo que al final fueron las 16 palabras de la Primera Enmienda.
La iglesia y el estado a través de los años
Desde la persecución religiosa en las colonias hasta la Corte Suprema de hoy, los hechos clave que dieron forma a cómo Estados Unidos marca el límite entre el gobierno y la religión.
Roger Williams era un ministro expulsado de la Colonia de la Bahía de Massachusetts por sus creencias religiosas. Fundó Providence y luego Rhode Island, la primera colonia que garantizó la libertad religiosa y separó el gobierno civil de la autoridad de la iglesia. Williams inventó la frase "wall of separation between the garden of the church and the wilderness of the world" (un muro de separación entre el jardín de la iglesia y el desierto del mundo). Decía que mezclar la iglesia y el estado echaba a perder a los dos. Sus ideas influyeron directamente en los Fundadores siglo y medio después.
Más tarde, en 1638, Williams fundó en Providence la primera Iglesia Bautista de Estados Unidos, aunque la dejó menos de un año después por nuevos desacuerdos sobre temas de fe. La carta real de Rhode Island de 1663 fue la primera de las colonias en garantizar de forma directa la libertad de conciencia a todos sus habitantes, no solo a la iglesia que fundó la colonia.
En 1635, la Corte General de Massachusetts juzgó a Williams y lo condenó a la expulsión. Una de las razones fue que decía que el gobierno civil no tenía autoridad sobre los asuntos de culto. En el invierno de 1636 huyó hacia el sur y les compró tierras a los narragansett. Allí fundó Providence con una idea clara: el gobierno solo tenía autoridad sobre los asuntos civiles, no sobre los espirituales.
En su libro de 1644 The Bloudy Tenent of Persecution (El sangriento principio de la persecución), Williams dijo que obligar a la gente a rendir culto ofendía a Dios. También dijo que una conciencia libre era un derecho natural, tanto de judíos como de musulmanes y "paganos". Por su influencia, Rhode Island no exigió ningún requisito religioso para votar u ocupar cargos. En eso era muy distinta al resto de las colonias de Nueva Inglaterra.
Maryland aprobó la Ley Relativa a la Religión. Fue una de las primeras leyes de las colonias que obligaba a tolerar otras religiones, aunque solo se aplicaba a los cristianos. Su alcance era limitado. Pero mostró desde temprano que, para que hubiera paz, el gobierno tenía que quedarse fuera de las peleas religiosas entre sus habitantes.
La ley también castigaba con la muerte a quien negara que Jesucristo era divino. Eso recuerda que sus protecciones eran solo para cristianos, y no para todos como se entendería hoy. La asamblea de Maryland, controlada por puritanos, anuló la ley apenas cinco años después, en 1654. Sus protecciones no volvieron de forma duradera hasta después de la Ley de Tolerancia inglesa de 1689.
Cecil Calvert, el segundo Lord Baltimore, fundó Maryland en 1634 como refugio para católicos ingleses. Pero pronto hubo en la colonia más protestantes que católicos. La Ley de 1649 fue en parte una forma de defensa de la familia Calvert, dueña de la colonia, para proteger a la minoría católica, que era cada vez más pequeña mientras crecía el poder político protestante.
Cuando los protestantes tomaron el control en 1654, anularon la ley y por un tiempo prohibieron votar a los católicos. La tolerancia volvió con los Calvert. Pero se perdió otra vez después de la Revolución Gloriosa, cuando la Iglesia de Inglaterra se volvió la iglesia oficial de Maryland en 1692. Desde entonces y hasta la Revolución, los católicos de Maryland siguieron con sus derechos limitados por ley.
El filósofo inglés John Locke publicó su famosa Carta sobre la tolerancia. En ella decía que el gobierno civil no tiene autoridad legítima sobre las creencias y prácticas religiosas. Según Locke, la salvación del alma no le toca al gobierno. Sus escritos influyeron muchísimo en los Fundadores estadounidenses, sobre todo en Thomas Jefferson y James Madison.
A su vez, la Carta de Locke respondía a las guerras religiosas que habían destrozado Europa durante más de un siglo, incluida la propia guerra civil inglesa, que se peleó en parte por motivos religiosos. Jefferson tenía varias ediciones de las obras de Locke en su biblioteca personal. Más tarde lo nombró como uno de los tres hombres más grandes que han vivido, junto a Francis Bacon e Isaac Newton.
Locke separó dos cosas. Por un lado, la "comunidad civil", que se encarga de los intereses civiles como la vida, la libertad y la propiedad. Por otro, la "iglesia", un grupo al que la gente se une por voluntad propia para adorar a Dios. Como nadie puede creer a la fuerza, decía Locke, un gobernante que castiga a los herejes solo logra ser un tirano.
La tolerancia de Locke tenía límites que los Fundadores estadounidenses luego dejaron atrás. No incluía a los ateos, porque pensaba que no podían cumplir juramentos. Tampoco a los católicos, porque los veía como leales a un príncipe extranjero. Las leyes de Madison y Jefferson en Virginia quitaron esas dos exclusiones y protegieron la conciencia de todos, sin importar su fe.
George Mason escribió la Declaración de Derechos de Virginia, que incluía una regla sobre la tolerancia religiosa. James Madison, que entonces tenía 25 años, logró cambiar la palabra "tolerancia" (que da a entender que el gobierno da permiso para creer) por "libre ejercicio" (que trata la libertad religiosa como un derecho propio de cada persona). Esa diferencia después dio forma al texto de la Primera Enmienda.
El cambio de palabras de Madison tuvo consecuencias legales importantes más allá de Virginia. La tolerancia supone que el gobierno permite una práctica que no le gusta. El libre ejercicio, en cambio, trata la libertad religiosa como un derecho que el gobierno no puede dar ni quitar. La Declaración de Virginia se volvió un modelo para varios de los nuevos estados cuando escribieron sus propias constituciones en los años justo después de 1776.
El borrador de Mason hablaba de "la más plena tolerancia en el ejercicio de la religión", con palabras parecidas a las de la Ley de Tolerancia inglesa de 1689. Madison, que era delegado a la Convención de Virginia, propuso cambiarlo por "todos los hombres tienen igual derecho al libre ejercicio de la religión". La convención lo aprobó con algunos cambios.
El Artículo 16 final decía que la religión "solo puede dirigirse por la razón y la convicción, no por la fuerza o la violencia", y que todos tienen "igual derecho al libre ejercicio de la religión, según los dictados de la conciencia". Pennsylvania, Delaware y otros estados copiaron estas palabras pocos meses después, y luego entraron en el borrador de 1789 de la Primera Enmienda.
Thomas Jefferson escribió el Estatuto de Virginia sobre la Libertad Religiosa, y James Madison lo llevó hasta su aprobación en la legislatura de Virginia. Decía que nadie estaría obligado a ir a ninguna iglesia ni a pagar por ella, y que los derechos civiles no dependerían de las ideas religiosas. Jefferson lo consideraba uno de sus tres mayores logros, junto con la Declaración de Independencia y la fundación de la Universidad de Virginia. Fue el modelo directo de las cláusulas de religión de la Primera Enmienda.
El Estatuto tardó más de siete años en aprobarse desde que Jefferson lo presentó en 1779. Durante todo ese tiempo, hubo legisladores que se opusieron porque querían seguir pagando con dinero público a los maestros cristianos. Jefferson estaba tan orgulloso de este logro que lo hizo grabar en su propia lápida. A propósito, no puso sus dos mandatos como presidente de Estados Unidos.
Lo que encendió la pelea fue un proyecto de ley de Patrick Henry, de 1784. Proponía un impuesto general para pagar a los "maestros de la religión cristiana", y cada contribuyente podía elegir a qué iglesia iba su dinero. En 1785, Madison publicó sin firmar su "Memorial and Remonstrance Against Religious Assessments" (Memorial y protesta contra los impuestos religiosos). Ese texto unió a la oposición. Decía que un gobierno capaz de cobrar "tres peniques" para la religión podía imponer cualquier creencia.
La campaña de peticiones contra el proyecto de Henry juntó más de 10,000 firmas. En lugar de ese proyecto, la asamblea aprobó en enero de 1786 el estatuto de Jefferson, que llevaba mucho tiempo esperando. Su introducción decía "que Dios Todopoderoso creó la mente libre". Su texto prohibía obligar a nadie a apoyar un culto, y también prohibía castigar o premiar a alguien en sus derechos civiles por lo que creía.
La Constitución original, antes de cualquier enmienda, tiene una sola regla directa sobre religión, en el Artículo VI: "no religious Test shall ever be required as a Qualification to any Office or public Trust under the United States" (nunca se exigirá una prueba religiosa como requisito para ningún cargo o función pública bajo Estados Unidos). Con esto, los Fundadores rechazaron la costumbre inglesa de exigir a los funcionarios que aceptaran ciertas creencias religiosas. Esta regla sigue vigente hoy.
El Artículo VI solo se aplicaba a los cargos federales. Por eso varios estados mantuvieron sus propias pruebas religiosas para cargos estatales mucho después de la ratificación. Carolina del Norte no quitó su requisito de ser cristiano para los funcionarios hasta 1868. Y todavía tiene una cláusula que prohíbe ocupar cargos a quien niegue "the being of Almighty God" (la existencia de Dios Todopoderoso). Reglas así no se pueden aplicar desde Torcaso v. Watkins (1961), pero siguieron como un símbolo en algunas constituciones estatales hasta bien entrado el siglo XX.
Charles Pinckney, de Carolina del Sur, propuso la cláusula. Se aprobó con Carolina del Norte como el único estado en contra y con Maryland dividida. Durante la ratificación, algunos opositores advirtieron que dejaría que "judíos, turcos e infieles" ocuparan cargos federales. Defensores como Oliver Ellsworth respondieron que justamente ese era el resultado que buscaban.
La Corte Suprema aplicó esta idea a los estados en Torcaso v. Watkins (1961). Anuló una regla de Maryland que obligaba a los funcionarios a declarar que creían en Dios. Lo volvió a hacer en McDaniel v. Paty (1978), cuando anuló una prohibición de Tennessee que no dejaba al clero servir en la legislatura. Varias constituciones estatales todavía tienen cláusulas sobre creer en Dios, pero estos fallos hacen que no se puedan aplicar.
La Primera Enmienda se ratificó el 15 de diciembre de 1791. Empieza así: "Congress shall make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof" (el Congreso no aprobará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión, o que prohíba el libre ejercicio de esta). Desde entonces ha habido juicios sin parar sobre sus dos cláusulas, la Cláusula de Establecimiento y la Cláusula de Libre Ejercicio. Hay que tener en cuenta que, al principio, la enmienda solo se aplicaba al gobierno federal. La Corte Suprema la aplicó a los gobiernos estatales a partir de 1940.
La Primera Enmienda fue una de las doce enmiendas que el Congreso propuso en 1789. Solo diez se ratificaron en 1791 y se conocieron como la Carta de Derechos. Otra de las enmiendas propuestas, sobre el sueldo del Congreso, no se ratificó hasta 1992, más de dos siglos después, y es la Enmienda 27.
El borrador original de Madison en la Cámara decía que "no religion shall be established by law, nor shall the equal rights of conscience be infringed" (ninguna religión será establecida por ley, ni se infringirán los derechos iguales de conciencia). El Senado rechazó versiones más limitadas que solo habrían prohibido preferir "a una secta o sociedad religiosa". Al final, un comité de conferencia escribió el texto final de "respecting an establishment of religion".
La palabra "respecting" tiene dos funciones. El Congreso no puede crear una iglesia nacional, y tampoco puede meterse con las iglesias oficiales que algunos estados todavía tenían en 1791. Esa lectura original, que protegía a los estados, quedó atrás cuando la Corte aplicó la cláusula a los estados en 1947. Desde entonces, las mismas palabras prohíben las iglesias oficiales en todos los niveles de gobierno.
El 1 de enero de 1802, el presidente Thomas Jefferson le escribió una carta a la Asociación Bautista de Danbury, Connecticut. Los bautistas le habían escrito para felicitarlo por su elección y contarle su preocupación por la libertad religiosa. Jefferson dijo que la Primera Enmienda construía "a wall of separation between church and state" (un muro de separación entre la iglesia y el estado). La frase no estaba en la Constitución. Pero la forma en que Jefferson lo explicó tuvo muchísima influencia en cómo los tribunales interpretaron después la Cláusula de Establecimiento, sobre todo en el siglo XX.
Según los relatos, Jefferson consultó a dos miembros de su gabinete antes de enviar la carta: el procurador general Levi Lincoln y el director general de Correos Gideon Granger. Sabía que la carta se iba a leer como una declaración de política y no como una carta privada. La Corte Suprema no citó la carta en una opinión hasta Reynolds v. United States en 1879, setenta y siete años después de que Jefferson la escribiera.
Los bautistas de Danbury eran una minoría en Connecticut, donde la iglesia congregacionalista todavía era la iglesia oficial. Esperaban que un presidente dijera que la libertad religiosa era un derecho, no un favor que daban los legisladores. Jefferson usó la respuesta para explicar por qué, a diferencia de los presidentes anteriores, no quería declarar días nacionales de ayuno y acción de gracias.
Siguiendo el consejo de Lincoln, Jefferson suavizó una parte que podía ofender a la gente de Nueva Inglaterra, acostumbrada a que el gobierno llamara a orar. La frase del "muro de separación" casi no llamó la atención durante décadas. Luego Reynolds (1879) y después Everson (1947) la volvieron una referencia fija en el debate constitucional.
La Enmienda 14, ratificada tras la Guerra Civil, dice que ningún estado puede quitarle la libertad a una persona sin el debido proceso legal. Con un proceso llamado incorporación, la Corte Suprema usó esta cláusula para aplicar a los gobiernos estatales y locales casi toda la Carta de Derechos, incluidas las cláusulas de religión de la Primera Enmienda. Esto pasó poco a poco durante el siglo XX y cambió de raíz el alcance real de la separación entre iglesia y estado.
Las cláusulas de religión de la Primera Enmienda no se aplicaron a los estados de una sola vez. Hicieron falta dos decisiones distintas de la Corte Suprema, casi ochenta años después de la ratificación de la Enmienda 14. Una fue Cantwell v. Connecticut en 1940, para la Cláusula de Libre Ejercicio. La otra fue Everson v. Board of Education en 1947, para la Cláusula de Establecimiento.
Quienes escribieron la enmienda querían sobre todo proteger los derechos civiles de las personas que habían sido esclavizadas. Hay pocas pruebas de que quisieran aplicar las cláusulas de religión a los estados. En cambio, la Carta de Derechos se fue aplicando a los estados caso por caso durante el siglo XX, a través de la protección de la "libertad" en la Cláusula del Debido Proceso.
Para la década de 1940, la Corte ya había aplicado a los estados las garantías de libertad de expresión, de prensa y de reunión. Agregó el Libre Ejercicio en Cantwell (1940) y el Establecimiento en Everson (1947). Algunos expertos, y al menos un juez actual, han dicho que la Cláusula de Establecimiento no encaja bien con la incorporación, porque se escribió para proteger a los estados. Pero la doctrina sigue firme.
La Corte Suprema anuló una ley de Oregon que obligaba a todos los niños a ir a escuelas públicas. Decidió que violaba el derecho de los padres a decidir sobre la educación de sus hijos, incluida la educación religiosa. El caso dejó claro que el gobierno no puede obligar a ir a la escuela pública como una forma de acabar con la educación religiosa o privada.
La ley de Oregon se había aprobado en 1922 con el apoyo público del Ku Klux Klan. En ese momento, el Klan hacía campaña abierta contra las escuelas católicas del estado. La decisión fue unánime y sigue siendo el caso base del derecho constitucional de los padres a elegir una escuela privada o religiosa en lugar de la escuela pública.
Las que demandaron fueron la Sociedad de las Hermanas de los Santos Nombres de Jesús y María, que tenía escuelas católicas, y la Hill Military Academy, una escuela privada no religiosa. Las dos estaban a punto de cerrar. La opinión del juez McReynolds dijo que la ley no tenía una relación razonable con ningún fin legítimo del estado.
Pierce se decidió con base en la libertad que protege la Enmienda 14, no en las cláusulas de religión, que todavía no se aplicaban a los estados. Aun así, se volvió la base de casos posteriores sobre los derechos de los padres y la educación religiosa. Se suele citar junto con Meyer v. Nebraska (1923).
Por unanimidad, la Corte Suprema decidió que la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda se aplicaba a los gobiernos estatales a través de la Enmienda 14. Un Testigo de Jehová había sido condenado por una ley de Connecticut por pedir donaciones sin permiso mientras repartía folletos religiosos. La Corte anuló la condena. Con eso empezó la era moderna de las decisiones sobre iglesia y estado a nivel estatal.
El caso era de Jesse Cantwell, uno de tres Testigos de Jehová que estaban poniendo un disco anticatólico en una calle de New Haven, en un barrio donde vivían sobre todo católicos. El fallo no solo aplicó la Cláusula de Libre Ejercicio a los estados. También anuló el propio requisito del permiso, por ser una censura previa a pedir donaciones religiosas, algo que la Constitución no permite.
Newton Cantwell y sus hijos fueron condenados por una ley que dejaba que un funcionario del estado decidiera si la causa para la que pedían dinero era "religiosa". Jesse Cantwell también fue condenado por alterar el orden, según el derecho común, por poner el disco a dos hombres católicos que se ofendieron.
La opinión unánime del juez Roberts dijo que el sistema de permisos era una censura previa inconstitucional, porque dejaba que un funcionario decidiera qué contaba como religión. También anuló el cargo de alterar el orden porque no había un peligro claro e inmediato. Cantwell es el primer caso que dice que un estado tiene que respetar la Cláusula de Libre Ejercicio.
La Corte Suprema decidió que la Cláusula de Establecimiento se aplicaba a los gobiernos estatales, y con eso hizo mucho más grande el alcance de la separación entre iglesia y estado. El caso trataba de una ley de Nueva Jersey que les devolvía a los padres lo que pagaban por llevar a sus hijos en autobús a escuelas católicas. La Corte confirmó el programa porque trataba a todos por igual. Pero aprovechó para aplicar por primera vez la Cláusula de Establecimiento a los estados. En la opinión de la mayoría, el juez Black habló largo y tendido sobre la imagen del muro de Jefferson.
La votación fue apretada, 5 a 4. Los nueve jueces estaban de acuerdo en que la Cláusula de Establecimiento se aplicaba a los estados. Pero estaban muy divididos sobre si devolver el pasaje de autobús a escuelas religiosas violaba de verdad la cláusula. La descripción del juez Black de un muro "alto e infranqueable" entre la iglesia y el estado se volvió una de las frases más citadas en los juicios sobre la Cláusula de Establecimiento durante los 75 años siguientes.
Arch Everson, un contribuyente de Nueva Jersey, demandó porque un municipio les devolvía a los padres el pasaje de autobús a escuelas católicas. Black explicó que esos pagos eran un beneficio general para el público, como la protección de la policía y los bomberos, que llegaba a los niños sin importar a qué escuela fueran.
Los cuatro jueces en contra, encabezados por el juez Rutledge, dijeron que cualquier dinero de impuestos que ayudara a ir a escuelas religiosas cruzaba la línea que había marcado el Memorial de Madison. Rutledge incluso adjuntó el texto completo del Memorial a su opinión. El caso fijó el patrón de décadas de casos sobre ayuda económica, que giraban en torno a una pregunta: si la ayuda llegaba a los niños y a los padres, o a las instituciones religiosas.
Los casos que dieron forma al derecho de iglesia y estado
En muchas áreas del derecho constitucional, unas pocas decisiones definen el tema. En la ley de iglesia y estado, en cambio, hay docenas de casos importantes, cambios de rumbo frecuentes y reglas que siguen cambiando. La Corte Suprema ha usado distintas pruebas en distintos momentos, a veces con pocos años de diferencia entre sí, y ha dejado de lado a propósito pruebas que usaba antes.
Los casos de abajo son las decisiones más importantes, sobre todo las que crearon o cambiaron las reglas legales actuales. No es una lista completa. Las decisiones desde 2017, en particular, muestran un cambio importante en la Corte hacia dar más espacio a la religión en la vida pública.
Decisiones históricas de la Corte Suprema
La Corte confirmó que el dinero público pagara el transporte a escuelas católicas, como un beneficio igual para todos. Pero lo más importante fue que aplicó por primera vez la Cláusula de Establecimiento a los gobiernos estatales. En la opinión de la mayoría, el juez Black dijo que la cláusula levantaba un muro alto e infranqueable entre la iglesia y el estado.
La opinión se recuerda menos por lo que decidió, que fue confirmar el pago del transporte, que por su larga explicación de la imagen del muro de Jefferson. Esas palabras dieron forma a la doctrina de la Cláusula de Establecimiento durante décadas, aunque salieron de un caso que confirmó, en lugar de anular, un apoyo del gobierno ligado a escuelas religiosas.
La mayoría de 5 a 4 anunció un principio amplio. Ni un estado ni el gobierno federal pueden "aid one religion, aid all religions, or prefer one religion over another" (ayudar a una religión, ayudar a todas las religiones, o preferir una religión sobre otra). Tampoco pueden obligar a una persona a ir a un culto o a pagar por él. Black basó esa lectura en la campaña de Madison y Jefferson en Virginia.
En su voto en contra, el juez Jackson señaló la ironía de que la Corte "first adopts a great principle and then, having done so, finds no way to apply it" (primero adopta un gran principio y luego, tras hacerlo, no encuentra cómo aplicarlo). La imagen del muro y la historia detrás de ella marcaron todos los grandes casos de ayuda económica durante el siguiente medio siglo.
La Corte anuló la oración oficial en las escuelas públicas de Nueva York, aunque era una oración suave, que no era de ninguna iglesia en particular, escrita por la Junta de Regentes del estado. La decisión causó una enorme polémica, y la Corte recibió más cartas en contra que por cualquier decisión anterior. Dejó claro que la oración patrocinada por el gobierno en las escuelas públicas viola la Cláusula de Establecimiento, por más general o voluntaria que parezca.
La oración completa decía: "Almighty God, we acknowledge our dependence upon Thee, and we beg Thy blessings upon us, our parents, our teachers and our Country" (Dios Todopoderoso, reconocemos nuestra dependencia de Ti, e imploramos Tus bendiciones sobre nosotros, nuestros padres, nuestros maestros y nuestro País). En la opinión de la mayoría, el juez Black dijo que no importaba que la oración no fuera de ninguna iglesia en particular. La Cláusula de Establecimiento prohíbe que el gobierno escriba cualquier oración oficial.
La Junta de Regentes había escrito la oración de 22 palabras en 1951. Recomendaba, sin obligar, que se rezara cada día en el salón de clases, y los estudiantes podían quedarse callados o salir. La opinión de 6 a 1 dijo que escribir una oración oficial "is no part of the business of government" (no forma parte de los asuntos del gobierno). Y no hacía falta probar que se obligara a nadie.
La reacción en contra fue inmediata y duró mucho. Miembros del Congreso presentaron docenas de enmiendas a la Constitución para permitir la oración en las escuelas, y ninguna salió adelante. A la decisión se le suele llamar por error una "prohibición de la oración en las escuelas". Pero solo prohíbe la oración escrita o patrocinada por el gobierno, no la oración privada de los estudiantes.
La Corte anuló la lectura de la Biblia y el rezo del Padrenuestro en las escuelas públicas. Con base en Engel, dijo que el gobierno no puede patrocinar actos religiosos en las escuelas públicas, aunque cada estudiante pueda elegir no participar. La mayoría creó una prueba de dos partes: si la ley tiene un fin no religioso, y si su efecto principal no ayuda ni frena a la religión.
El caso juntó dos demandas distintas contra las lecturas obligatorias de la Biblia en las escuelas públicas. Una era de la familia Schempp, en Pennsylvania. La otra se presentó a nombre de la activista Madalyn Murray, en Maryland. La prueba de fin y efecto que anunció aquí la mayoría se volvió las dos primeras partes de la Prueba Lemon ocho años después.
La ley de Pennsylvania exigía que "at least ten verses from the Holy Bible shall be read, without comment, at the opening of each public school on each school day" (al menos diez versículos de la Sagrada Biblia se leerán, sin comentario, al inicio de cada escuela pública cada día lectivo). La opinión de 8 a 1 del juez Clark dijo que las lecturas eran un acto religioso con un fin religioso. Y que la opción de no participar no resolvía el problema.
En una larga opinión aparte, el juez Brennan repasó la historia de la religión en las escuelas públicas de Estados Unidos, y todavía se cita como referencia sobre el tema. La decisión, junto con Engel, acabó con los actos de devoción patrocinados por el estado en los salones de clase públicos.
La Corte anuló programas estatales que pagaban los sueldos de maestros en escuelas católicas. Y creó la famosa Prueba Lemon, la regla de tres partes que se usó para analizar la Cláusula de Establecimiento durante los siguientes 50 años. Para pasar la prueba, una ley tenía que cumplir tres cosas. Tener un fin no religioso. Que su efecto principal no ayudara ni frenara a la religión. Y que no mezclara demasiado al gobierno con la religión.
El caso juntó demandas contra leyes de Rhode Island y Pennsylvania que usaban dinero del estado para completar los sueldos de maestros en escuelas religiosas, incluidos quienes daban materias no religiosas. La Corte Suprema dejó la Prueba Lemon de forma oficial en 2022. Aun así, algunos tribunales federales de menor nivel han seguido citando partes de esa prueba en disputas concretas donde la nueva prueba, basada en prácticas históricas, ayuda poco.
Rhode Island pagaba un 15 por ciento extra de sueldo a maestros de materias no religiosas en escuelas no públicas. Pennsylvania les devolvía a las escuelas católicas lo que pagaban en sueldos de maestros, libros de texto y materiales. El presidente de la Corte, Burger, decidió que los dos sistemas obligaban al estado a vigilar sin parar que las clases pagadas siguieran sin contenido religioso. Eso creaba un "enredo excesivo" entre el gobierno y la religión.
Jueces de todas las corrientes criticaron la prueba de tres partes porque se podía manipular. En 1993, el juez Scalia comparó a Lemon con "some ghoul in a late-night horror movie" (una especie de espectro en una película de terror de medianoche) que la Corte seguía matando y reviviendo. Al final, la Corte la dejó de lado en Kennedy v. Bremerton (2022).
La Corte decidió, con el juez Douglas en contra en parte, que no se podía obligar a las familias amish a mandar a sus hijos a la escuela después del octavo grado, aunque Wisconsin tenía una ley de educación obligatoria. El interés de la comunidad amish en criar a sus hijos según su fe pesó más que el interés del estado en que todos tuvieran educación secundaria. Yoder sigue siendo el punto más alto de protección del libre ejercicio para prácticas religiosas que chocan con leyes que se aplican a todos.
En la opinión de la mayoría, el presidente de la Corte, Burger, destacó que los amish llevaban siglos viviendo de forma independiente. También dijo que más años de escuela formal pondrían en peligro real la supervivencia de su comunidad religiosa. Era una conclusión basada en los hechos de ese caso, y desde entonces la Corte no ha querido extenderla mucho a otros grupos religiosos que piden excepciones parecidas.
Jonas Yoder y otros dos padres amish recibieron una multa de 5 dólares cada uno por no mandar a sus hijos de 14 y 15 años a la secundaria. La Corte usó la prueba del "interés apremiante", que era la regla de ese momento. Decidió que el interés del estado en dos años más de escuela no pesaba más que el reclamo de una comunidad con 300 años de historia.
El juez Douglas votó en contra en parte. Dijo que había que escuchar lo que pensaban los propios niños. Desde entonces, la Corte ha leído Yoder de forma limitada. Employment Division v. Smith (1990) lo presentó como un caso "híbrido", que mezclaba el libre ejercicio con los derechos de los padres, y no como un derecho amplio a pedir excepciones.
La Corte redujo mucho la protección del libre ejercicio. Dijo que, en general, las personas no pueden pedir una excepción religiosa a leyes que son neutrales y se aplican a todos. A dos hombres nativos americanos les negaron los beneficios por desempleo después de que los despidieron por usar peyote en una ceremonia religiosa. En la opinión de la mayoría, el juez Scalia dijo que la Cláusula de Libre Ejercicio no obliga al gobierno a justificar cada ley que afecta una práctica religiosa. La decisión causó tanta polémica que llevó al Congreso a aprobar la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa en 1993.
Los dos hombres, Alfred Smith y Galen Black, eran miembros de la Iglesia Nativa Americana, que usa el peyote, un cactus alucinógeno, como sacramento en sus ceremonias. El Congreso respondió con la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa, que pasó por la Cámara de forma unánime y por el Senado 97 a 3. Fue una reacción de ambos partidos poco común contra una decisión de la Corte Suprema.
Oregon consideraba el peyote una sustancia controlada y no tenía una excepción religiosa. La mayoría de Scalia dijo que la Cláusula de Libre Ejercicio no libra a nadie de cumplir una "valid and neutral law of general applicability" (ley válida y neutral de aplicación general) solo porque esa ley afecta de paso una práctica religiosa.
En City of Boerne v. Flores (1997), la Corte dijo que la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa no se podía aplicar a los estados, aunque sigue aplicándose al gobierno federal. Después, muchos estados aprobaron sus propias versiones de esta ley o adoptaron la prueba del interés apremiante en sus constituciones estatales.
La Corte anuló las oraciones dirigidas por religiosos en las ceremonias de graduación de escuelas públicas de secundaria. Usó lo que el juez Kennedy llamó una prueba de coerción: el gobierno viola la Cláusula de Establecimiento cuando usa su autoridad para presionar a la gente a participar en un acto religioso, aunque sea de forma sutil. La decisión llamó la atención porque la mayoría dejó de lado la Prueba Lemon y usó la idea de la coerción.
Daniel Weisman presentó el caso a nombre de su hija Deborah, que se graduaba de una escuela intermedia de Providence, Rhode Island. En su graduación, un rabino había hecho una oración y una bendición que no eran de ninguna religión en particular. En su voto en contra, el juez Scalia dijo con fuerza que quedarse de pie con respeto durante una oración corta no obliga en la práctica a nada a un estudiante que se gradúa.
El director había invitado al rabino y le había dado un folleto sobre cómo hacer una oración que no fuera de ninguna religión en particular. La opinión de 5 a 4 de Kennedy dijo que el estado había presionado a los estudiantes, de forma sutil pero real, para que se pusieran de pie o se quedaran callados durante la oración. Y en una escuela, esa presión no se podía permitir.
La mayoría se negó a propósito a usar la Prueba Lemon. En su voto en contra, Scalia dijo que la Corte estaba inventando una regla de "psycho-journey" (viaje psicológico). La decisión dejó sin resolver la oración que empiezan los propios estudiantes en eventos escolares, hasta Santa Fe Independent School District v. Doe (2000).
La Corte confirmó el programa de vales escolares de Ohio, que dejaba a los padres usar dinero público para pagar escuelas privadas religiosas. La mayoría dijo que el programa trataba igual a todas las religiones, porque el dinero llegaba a las escuelas solo por decisión de los padres, no directamente del gobierno a las instituciones religiosas. La decisión abrió la puerta a mucho más dinero público para la educación religiosa.
El programa de Cleveland se creó después de que un tribunal federal puso las escuelas públicas de la ciudad bajo control del estado, porque estaban en crisis. En ese momento, más del 96 por ciento de los estudiantes que usaron vales eligieron escuelas religiosas. Los jueces en contra citaron esa cifra como prueba de que, en la práctica, el programa no trataba igual a todos.
Los vales valían hasta 2,250 dólares y se podían usar en las escuelas privadas que participaban. La opinión de 5 a 4 del presidente de la Corte, Rehnquist, dijo que la ayuda que llega a escuelas religiosas solo por una "true private choice" (verdadera elección privada) no significa que el gobierno las apoye.
En su voto en contra, el juez Souter dijo que la "elección" no era real, porque casi todos los estudiantes con vale iban a escuelas religiosas y el dinero público pagaba clases de religión. Zelman preparó el camino para las decisiones Trinity Lutheran, Espinoza y Carson, que obligaron a los estados a incluir a las escuelas religiosas en sus programas de ayuda.
La Corte decidió, 6 a 3, que un entrenador de fútbol americano de una escuela pública tenía derecho, según la Primera Enmienda, a orar en el campo después de los partidos. La mayoría dijo que la oración del entrenador era una expresión religiosa personal, no religión patrocinada por el gobierno. Y dijo que el distrito escolar violó la Cláusula de Libre Ejercicio y la Cláusula de Libertad de Expresión al impedirla. La decisión dejó de lado de forma directa la Prueba Lemon y la cambió por un enfoque basado en las prácticas y la forma de entender las cosas en la historia. Los críticos dijeron que la decisión hará más difícil separar la religión personal de la religión patrocinada por el estado en las escuelas.
Joseph Kennedy, el entrenador del caso, fue suspendido y no le renovaron el contrato para la temporada siguiente porque siguió orando después de los partidos, aunque el distrito escolar se oponía. En la opinión de la mayoría, el juez Gorsuch les dijo a los tribunales de menor nivel que, en lugar de usar Lemon, se preguntaran si una práctica concuerda con las prácticas de gobierno que entendían los Fundadores.
Al principio, Kennedy oraba solo en el centro del campo. Luego se le unieron jugadores y otras personas. El distrito le ofreció otras opciones antes de no renovarle el contrato, porque le preocupaba la Cláusula de Establecimiento. La mayoría dijo que las oraciones eran expresión privada, en un momento en que el personal podía ocuparse de sus asuntos personales.
La mayoría dejó atrás la Prueba Lemon y la prueba que salió de ella, la de "endorsement" (respaldo). En su voto en contra, la jueza Sotomayor incluyó fotos del entrenador orando rodeado de jugadores y público. Dijo que las pruebas del caso mostraban un acto religioso muy público que presionaba a los demás.
La Corte decidió, 6 a 3, que una diseñadora web de Colorado tenía derecho, según la Primera Enmienda, a negarse a crear sitios web para bodas de personas del mismo sexo, aunque había una ley estatal contra la discriminación. La mayoría dijo que obligar a un negocio que se dedica a expresarse a crear contenido que va contra las creencias religiosas de su dueña violaba la Cláusula de Libertad de Expresión. El caso se presentó como uno de libertad de expresión. Pero tuvo efectos importantes en cómo se cruzan los reclamos de libertad religiosa con las leyes contra la discriminación.
El caso fue poco común en lo legal. La diseñadora web, Lorie Smith, todavía no había recibido ningún pedido real de una página para una boda del mismo sexo, y nadie la había llevado a juicio. La Corte dejó que su demanda siguiera adelante antes de que se le aplicara la ley. Se basó en que ella dijo que pensaba crecer su negocio y que temía que en el futuro le aplicaran la ley de Colorado sobre lugares abiertos al público.
La opinión de 6 a 3 del juez Gorsuch dijo que Colorado no podía obligar a Smith a crear un mensaje con el que ella no estaba de acuerdo. Trató el diseño de páginas web hechas a la medida como "pure speech" (discurso puro), y no como un servicio comercial común.
En su voto en contra, la jueza Sotomayor advirtió que el fallo le da a un negocio "a constitutional right to refuse to serve members of a protected class" (un derecho constitucional a negarse a servir a miembros de una clase protegida). La mayoría destacó que la decisión solo cubría productos hechos a la medida que expresan algo. No permitía negar productos comunes ni negar servicio a alguien por quién es.
La muerte de la Prueba Lemon
La Prueba Lemon, creada en 1971 y usada durante 50 años, fue dejada de lado de forma oficial por la Corte Suprema en Kennedy v. Bremerton (2022). La Corte la cambió por un enfoque de "prácticas y entendimientos históricos". Este enfoque pregunta si una práctica concuerda con las tradiciones históricas del país, en lugar de usar una fórmula de tres partes. El cambio tiene efectos prácticos importantes. Prácticas que antes se anulaban con Lemon ahora podrían ser aceptadas. Y los directores de escuela, los gobiernos locales y los tribunales de menor nivel tienen que moverse en un terreno legal menos predecible.
Donde los argumentos son serios
La separación de iglesia y estado es una de las áreas más discutidas del derecho constitucional del país porque ahí chocan dos valores que ambos lados defienden con sinceridad. Uno es proteger a las minorías religiosas de que el gobierno les imponga una religión. El otro es proteger a las personas religiosas de un gobierno que deje la fe fuera de la vida pública.
Los debates de abajo presentan la mejor versión de cada postura. No son caricaturas. Son argumentos legales reales que han ganado en los tribunales en distintos momentos, que defienden expertos serios en la Constitución y que aparecen en las decisiones de la propia Corte Suprema.
Las controversias activas
Debe permitirse más expresión religiosa
- +Los estudiantes tienen derecho a orar en privado, formar clubes religiosos y expresar su fe. Esto ya está claro en la ley. La Primera Enmienda protege la expresión religiosa de los estudiantes.
- +Que el gobierno sea neutral frente a la religión no quiere decir que sea hostil a ella. Las escuelas que callan la expresión religiosa de los estudiantes para evitar problemas con la Cláusula de Establecimiento podrían estar violando ellas mismas la Cláusula de Libre Ejercicio.
- +Kennedy v. Bremerton (2022) confirmó que los maestros y entrenadores mantienen sus propios derechos de libertad religiosa. Un entrenador que ora en el campo después de un partido no es el gobierno imponiendo una religión.
- +Los tribunales han dicho que la Constitución permite los momentos de silencio, los clubes religiosos dirigidos por estudiantes y los programas que dan tiempo libre para clases de religión.
Se necesita una separación más estricta
- +En los salones de las escuelas públicas hay menores que no se pueden ir fácilmente. Incluso una expresión religiosa que parece neutral, si viene de una figura de autoridad, los presiona de una forma que los niños tal vez no se sienten libres de rechazar.
- +En la práctica, es muy difícil marcar la línea entre la expresión religiosa personal de un maestro o entrenador y la religión patrocinada por el gobierno, sobre todo cuando una figura de autoridad dirige la actividad.
- +Estudiantes de religiones minoritarias, y estudiantes sin religión, han dicho que se sienten excluidos, señalados y presionados en escuelas donde la religión de la mayoría está a la vista y se ve como algo normal.
- +Al dejar la Prueba Lemon en el caso Kennedy, la Corte Suprema dejó a los directores de escuela sin una guía clara sobre dónde está la línea constitucional. Eso crea inseguridad legal.
Context
Lo que está claramente prohibido: la oración patrocinada por la escuela, leer la Biblia como clase y la oración dirigida por religiosos en eventos escolares oficiales. Lo que está claramente permitido: la oración privada de los estudiantes, los clubes religiosos de estudiantes con las mismas reglas que los clubes no religiosos y el tiempo libre para clases de religión fuera de la escuela. Lo que sigue en disputa: la expresión religiosa de maestros y entrenadores que ven los estudiantes, y hasta qué punto la escuela puede dar espacio a la expresión religiosa de los estudiantes sin parecer que la apoya.
Debe permitirse el financiamiento
- +Dejar fuera a escuelas y organizaciones religiosas de programas públicos abiertos a todos ya es una forma de discriminación religiosa. Ser neutral exige tratar igual a las instituciones religiosas y a las no religiosas.
- +La Corte Suprema ha ido avanzando poco a poco en esta dirección. Zelman (2002) confirmó los vales escolares. Trinity Lutheran (2017) exigió el mismo acceso a fondos de seguridad para patios de juego. Espinoza (2020) exigió el mismo acceso a programas de becas. Carson (2022) exigió incluirlas en programas de ayuda para pagar la escuela.
- +Los padres que eligen escuelas religiosas para sus hijos no le imponen una religión a nadie. Los vales siguen al niño según lo que eligen los padres, no porque el gobierno elija una religión favorita.
- +Las organizaciones religiosas dan una gran parte de los servicios sociales en Estados Unidos, como bancos de comida, refugios para personas sin hogar, programas contra las adicciones y ayuda en desastres. Dejarlas sin dinero público dejaría huecos importantes.
Debe restringirse el financiamiento
- +Usar dinero de los impuestos para pagar clases de religión y cultos cruza justo la línea que la Cláusula de Establecimiento quiso marcar. No se debería obligar a los contribuyentes a pagar la educación religiosa.
- +En la práctica, los programas de vales escolares mandan mucho dinero a escuelas con una misión religiosa clara, con planes de estudio basados en su fe y con reglas de admisión que pueden dejar fuera a estudiantes LGBTQ o de otras religiones.
- +Cuando el gobierno da dinero a organizaciones religiosas, se mezcla demasiado con ellas. El que paga también tiene que vigilar, y vigilar a instituciones religiosas trae sus propios problemas con la Primera Enmienda.
- +Lo que preocupaba de verdad a los Fundadores era una religión oficial del estado pagada con impuestos. Las escuelas religiosas pagadas con dinero público y las instituciones religiosas sostenidas por los contribuyentes se parecen justo a eso.
Context
Desde el año 2000, la Corte Suprema ha ido claramente hacia exigir que las instituciones religiosas reciban el mismo trato en los programas de dinero público. Varios precedentes que antes limitaban ese dinero ya no tienen efecto en la práctica. La pregunta ya no es tanto si las organizaciones religiosas pueden recibir fondos públicos, sino qué condiciones y qué vigilancia les puede poner el gobierno.
Deben prevalecer los reclamos de libertad religiosa
- +Obligar a las personas a participar en actividades que van contra sus creencias religiosas sinceras es meterse en serio con su libertad religiosa, sobre todo en el caso de profesionales creativos cuyo trabajo es una forma de expresión personal.
- +Las excepciones a leyes generales para personas que se oponen por motivos religiosos tienen una larga historia en la ley de Estados Unidos. Van desde el objetor de conciencia en el servicio militar hasta las excepciones para farmacéuticos.
- +El gobierno puede asegurar el acceso a los servicios por medio de otros proveedores, sin obligar a participar a quienes se oponen por religión. El daño a la persona obligada a hacerlo es mayor que el daño al cliente que tiene que buscar a otro proveedor.
- +303 Creative (2023) dejó claro que obligar a alguien a crear una expresión, a diferencia de un servicio comercial común, viola la Cláusula de Libertad de Expresión, sin importar si el dueño del negocio tiene motivos religiosos.
Debe prevalecer la ley contra la discriminación
- +Las leyes contra la discriminación protegen a grupos que han sido marginados en la historia del daño real de que los rechacen en lugares abiertos al público. Si la libertad religiosa permite esos rechazos, en la práctica vuelven los letreros de "nos reservamos el derecho de admisión" de la época antes de los derechos civiles.
- +Si las objeciones religiosas pueden librar a los negocios de las leyes contra la discriminación, el alcance de esas leyes va a depender de qué religión tiene la mayoría en cada comunidad. Donde casi todos los negocios comparten una religión dominante, a los grupos minoritarios les podría resultar casi imposible conseguir servicios.
- +Cada gran lucha por los derechos civiles en la historia del país ha enfrentado objeciones de libertad religiosa. Muchos de los que se opusieron al matrimonio entre razas, a las escuelas integradas y a las mujeres en el trabajo citaron creencias religiosas sinceras. Los tribunales han dicho siempre que, en esos casos, la libertad religiosa no está por encima de la ley contra la discriminación.
- +Es difícil marcar la diferencia entre un negocio que da un servicio comercial común y uno que hace un trabajo "expresivo", y es fácil manipularla. Muchos dueños de negocios pueden decir que cualquier servicio tiene partes creativas o expresivas.
Context
Esta es una de las áreas donde más demandas constitucionales hay. La Corte Suprema ha tomado varias decisiones importantes sin resolver del todo el choque. El resultado sigue dependiendo de cómo los tribunales vean tres cosas: la actividad concreta (comercial o expresiva), la ley concreta (neutral y general, o dirigida contra la religión) y la excepción concreta que se pide.
Deben permitirse las exhibiciones
- +Los símbolos religiosos históricos en terrenos públicos muchas veces tienen un significado histórico y cultural real, y no son un apoyo activo del gobierno a una religión. Una cruz levantada en 1925 para honrar a los veteranos de la Primera Guerra Mundial es tanto un monumento de guerra como un símbolo religioso.
- +La Corte Suprema confirmó una cruz de 12 metros en terreno público en American Legion v. American Humanist Association (2019). Reconoció que, con el paso del tiempo, el significado de los símbolos religiosos en espacios públicos puede cambiar.
- +Quitar símbolos religiosos históricos con dinero del gobierno ya es un acto hostil, porque trata a la religión como algo que hay que borrar de la vida pública.
- +Una persona razonable que conoce la historia no ve la cruz de un monumento de guerra antiguo como un apoyo oficial del gobierno al cristianismo.
Deben restringirse las exhibiciones
- +Una cruz de 12 metros en terreno público no deja de ser religiosa, sin importar su historia. Los ciudadanos que no son cristianos se encuentran con el símbolo principal de la religión dominante, mostrado como si representara a todos los estadounidenses.
- +Que el gobierno mantenga una cruz cristiana, y a veces pague por cuidarla, mientras se niega a poner símbolos de otras religiones, es justo lo que significa dar un trato preferencial.
- +El argumento del "contexto histórico" puede justificar cualquier símbolo religioso que lleve suficiente tiempo en su lugar. En la práctica, eso premia a quienes pusieron primero símbolos religiosos en terreno público. Y les hace más difícil a las religiones minoritarias que llegaron después pedir el mismo trato.
- +La Cláusula de Establecimiento se hizo justamente para que el gobierno no se identificara con una religión en particular. Los símbolos religiosos grandes en propiedad del gobierno hacen exactamente eso, sea cual sea su origen histórico.
Context
La Corte Suprema no ha usado una sola prueba de forma constante en los casos de símbolos religiosos. Ha usado en distintos momentos la Prueba Lemon, la prueba de "endorsement" (respaldo) y la prueba de las prácticas históricas. Al dejar Lemon en Kennedy v. Bremerton (2022), esta área de la ley quedó todavía menos clara.
La religión tiene un papel legítimo
- +La separación entre iglesia y estado no obliga a que la religión se quede en lo privado. Los políticos que dicen que sus posturas vienen de su fe están expresando convicciones reales, y eso es parte del debate democrático.
- +Los tribunales han aceptado las oraciones en las legislaturas, la frase "In God We Trust" en el dinero y "one nation under God" en el Juramento a la Bandera como un "deísmo ceremonial", es decir, referencias a Dios por costumbre o tradición que no crean una religión oficial.
- +Las comunidades religiosas son algunas de las organizaciones civiles más grandes del país. Dejar sus voces fuera del debate democrático porque sus argumentos vienen de la fe haría más pobre la conversación pública.
- +Muchos de los movimientos de reforma social más importantes de la historia del país, como el abolicionismo, el movimiento por los derechos civilesy el movimiento contra la guerra, fueron impulsados y organizados abiertamente por comunidades religiosas.
El gobierno debe permanecer secular
- +Cuando los funcionarios electos usan textos religiosos para justificar leyes, los ciudadanos que no comparten esa religión terminan gobernados por principios de una fe que no tienen por qué aceptar.
- +Las oraciones en las legislaturas, los lemas religiosos oficiales y los juramentos religiosos crean un ambiente donde, sin decirlo, pertenecer a la religión de la mayoría parece necesario para participar del todo en la vida cívica.
- +La idea de que las leyes deben justificarse con razones que todos pueden entender, y no con la autoridad de una religión, es clave para que las minorías religiosas y las personas sin religión sean ciudadanos iguales.
- +Cuando el gobierno hace cumplir límites a la conducta personal que vienen de una religión, en temas como los anticonceptivos, el matrimonio y las decisiones al final de la vida, usa el poder del estado para imponer las reglas de una fe a todos los ciudadanos.
Context
La parte más difícil de este debate no es la oración en las legislaturas ni los lemas religiosos. La pregunta de fondo es si la democracia puede aprobar de forma legítima leyes basadas en razones morales religiosas, y si los ciudadanos que se oponen a esas leyes por razones no religiosas tienen protección constitucional frente a ellas. En general, los tribunales han dejado que la democracia funcione aunque haya motivos religiosos detrás, siempre que el texto y el efecto de la ley sean neutrales.
La iglesia y el estado en 2024
Las reglas legales sobre iglesia y estado en Estados Unidos cambian todo el tiempo. Desde 2017, la Corte Suprema ha dado más espacio a la religión en la vida pública, y eso ha cambiado mucho el tema, anulando o limitando precedentes que llevaban décadas vigentes. Al mismo tiempo, el país es cada vez menos religioso, y eso ha hecho que estas preguntas pesen más en la política.
Las secciones de abajo resumen dónde está hoy la ley en los temas clave, qué ha cambiado hace poco y qué preguntas siguen sin respuesta.
El panorama actual
Los temas clave de la ley de iglesia y estado tal como están hoy.
Desde 1971 y durante 50 años, la Prueba Lemon fue la regla principal para los casos de la Cláusula de Establecimiento. Exigía un fin no religioso, un efecto principal que no ayudara ni frenara a la religión, y que no hubiera una mezcla excesiva entre gobierno y religión. La Corte Suprema dejó Lemon de forma oficial en Kennedy v. Bremerton (2022). En su lugar usa un enfoque de prácticas históricas, que pregunta si una práctica concuerda con las tradiciones históricas del país. Los críticos dicen que el nuevo enfoque es menos predecible y podría hacer volver prácticas que antes se anularon. La Cláusula de Libre Ejercicio sigue la regla de Employment Division v. Smith (1990) para las leyes neutrales y generales. Pero la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa da una protección extra en la ley federal.
En los años después de Kennedy, los tribunales federales de menor nivel han aplicado la prueba de prácticas históricas de formas distintas. Varios circuitos no se ponen de acuerdo sobre qué tan parecido tiene que ser un ejemplo histórico para justificar una práctica moderna. Los expertos en derecho esperan que la Corte Suprema tenga que resolver esa división directamente en algún momento.
Con el enfoque de prácticas históricas, los tribunales buscan conductas parecidas del gobierno que aceptaron la generación de los Fundadores o una larga tradición. Por ejemplo, Marsh v. Chambers (1983) confirmó los capellanes en las legislaturas, y Town of Greece v. Galloway (2014) confirmó oraciones de una religión específica en reuniones municipales. Las prácticas sin una historia clara detrás tienen más riesgo de ser anuladas.
En el libre ejercicio, Smith todavía rige para las leyes neutrales y generales. Pero la Corte ha decidido cada vez más que una ley no es neutral cuando tiene excepciones para actividades no religiosas y no para las religiosas. Así pasó en Tandon v. Newsom (2021), sobre los límites a las reuniones durante la pandemia. Varios jueces han dicho que están dispuestos a revisar Smith por completo.
Después de que Employment Division v. Smith (1990) redujo la protección del libre ejercicio, el Congreso respondió casi por unanimidad con la Religious Freedom Restoration Act (Ley de Restauración de la Libertad Religiosa, RFRA). La RFRA exige que, antes de poner una carga importante sobre la práctica religiosa de una persona, el gobierno federal demuestre un interés apremiante y use el medio menos estricto posible. En City of Boerne v. Flores (1997), la Corte Suprema dijo que la RFRA no se podía aplicar a los gobiernos estatales usando el poder de ejecución del Congreso. Pero sigue vigente del todo frente al gobierno federal. Más de 20 estados han aprobado sus propias leyes parecidas a la RFRA. La ley ha sido clave en disputas sobre la obligación de cubrir anticonceptivos, las reglas de uniformes militares y los límites a las reuniones durante la COVID-19.
La RFRA fue la base de la decisión de la Corte Suprema de 2014 en Burwell v. Hobby Lobby. Esa decisión dijo que las empresas con fines de lucro de pocos dueños podían pedir una excepción religiosa a la obligación de cubrir anticonceptivos de la Ley de Cuidado de Salud a Bajo Precio. Fue la primera vez que la protección de la RFRA llegó más allá de las personas y de las organizaciones religiosas sin fines de lucro.
La RFRA se aprobó en la Cámara por votación de viva voz y en el Senado por 97 votos contra 3. La apoyó una coalición que iba desde la ACLU hasta la Asociación Nacional de Evangélicos. Usa la prueba de antes de Smith: el gobierno tiene que demostrar un interés apremiante y buscarlo por el medio menos estricto posible.
Además de Hobby Lobby, hay una ley hermana de la RFRA, la Religious Land Use and Institutionalized Persons Act (Ley de Uso Religioso de la Tierra y de Personas Institucionalizadas) de 2000. En ella se basó Holt v. Hobbs (2015), un fallo unánime que obligó a una prisión estatal a dejar que un preso musulmán llevara una barba de media pulgada. Esa ley da una protección parecida a la de la RFRA en disputas sobre el uso de terrenos y a las personas presas, usando los poderes del Congreso sobre el gasto y el comercio.
Una serie de decisiones de la Corte Suprema ha ido obligando a los estados a incluir a las escuelas religiosas en programas públicos de beneficios abiertos a todos. Trinity Lutheran Church v. Comer (2017) obligó a Missouri a incluir una escuela de una iglesia en un programa de fondos de seguridad para patios de juego. Espinoza v. Montana Department of Revenue (2020) obligó a Montana a incluir escuelas religiosas en un programa de becas. Carson v. Makin (2022) obligó a Maine a incluir escuelas religiosas en un programa de ayuda para pagar la escuela, aunque esas escuelas den clases de religión. Juntas, estas decisiones dejan sin efecto, en la práctica, precedentes anteriores que limitaban el dinero público para la educación religiosa. Y les dejan a los estados muy poco espacio constitucional para excluir a las escuelas religiosas de programas públicos neutrales.
Para 2024, más de una docena de estados tienen algún tipo de programa universal, o casi universal, de vales escolares o cuentas de ahorro para la educación que se puede usar en escuelas religiosas. Una década antes había apenas unos pocos programas muy limitados. Este crecimiento rápido vino directamente de esta serie de fallos de la Corte Suprema.
Las decisiones se basan en una diferencia que hizo la Corte entre pagar por el "estatus" religioso y pagar por el "uso" religioso. Trinity Lutheran prohibió excluir a alguien porque era una iglesia. Carson fue más allá y prohibió excluir a alguien porque el dinero pagaría clases de religión, y así rechazó la línea "basada en el uso" que usaba Maine.
Los fallos solo trataron si los estados pueden dejar fuera de la ayuda a las escuelas religiosas, no si tienen que pagar por la educación privada. También dejaron abiertas otras preguntas. Por ejemplo, si las escuelas religiosas que reciben dinero público pueden aun así pedir excepciones a las reglas contra la discriminación que se aplican a otros que reciben ayuda. Ese tema está ahora en los tribunales.
La religión de los estadounidenses ha cambiado muchísimo desde que la Cláusula de Establecimiento se aplicó por primera vez a los gobiernos estatales. El porcentaje de personas que dicen no tener religión, a menudo llamadas "nones" (ningunos), creció de cerca del 5% en 1972 a cerca del 28-30% para 2023. Eso los hace el grupo más grande en los datos de las encuestas. Este cambio afecta los debates sobre iglesia y estado de varias formas. Una parte cada vez mayor de la población tiene un interés directo en que el gobierno no se junte con instituciones o prácticas religiosas. Al mismo tiempo, las comunidades religiosas que antes eran una gran mayoría ahora viven en un ambiente más diverso y sienten más presión sobre sus prácticas tradicionales.
El crecimiento de las personas sin religión no ha sido igual en todas las edades. Las encuestas nacionales muestran que los "nones" son muchos más entre los jóvenes. Los adultos menores de 30 años dicen no tener religión mucho más que los mayores de 65. Esta diferencia entre generaciones hace pensar que la tendencia tiene más probabilidades de seguir que de dar marcha atrás.
Las encuestas del Pew Research Center calcularon que las personas sin religión eran cerca del 16 por ciento de los adultos en 2007 y alrededor del 28 por ciento para 2023-2024. En el mismo tiempo, quienes se dicen cristianos bajaron de cerca del 78 por ciento a un poco más del 60. La mayoría de los "nones" dice que su religión es "nada en particular", y no que son ateos o agnósticos.
El grupo está concentrado en el Oeste y el Noreste y entre las personas con estudios universitarios. Entre los adultos menores de 30 años, los que no tienen religión llegan a cerca del 40 por ciento. Los demógrafos discuten si la tendencia empezó a estabilizarse a mediados de la década de 2020. Pero su efecto en la política de iglesia y estado ya se ve en las demandas y en las encuestas, porque suma votantes interesados en que el gobierno no se junte con ninguna religión.
La mayoría de las democracias no siguen el modelo estadounidense de separación estricta. Muchos países europeos tienen iglesias oficiales o acuerdos formales con instituciones religiosas, y aun así protegen bien la libertad religiosa de cada persona. Francia practica la laïcité, un secularismo más fuerte que limita la expresión religiosa en las instituciones públicas, incluida la prohibición de símbolos religiosos visibles en las escuelas públicas. Varias democracias de mayoría musulmana usan la ley islámica en algunas partes del derecho civil, y a la vez protegen los derechos de las minorías religiosas. El modelo estadounidense es distinto porque junta una prohibición constitucional fuerte de tener una religión oficial con una protección constitucional igual de fuerte del libre ejercicio. Y aplica las dos tanto a nivel federal como estatal gracias a la doctrina de incorporación.
El Reino Unido, en cambio, mantiene a la Iglesia de Inglaterra como iglesia oficial. El monarca es su Gobernador Supremo, y 26 obispos, los Lores Espirituales, tienen asiento propio en la Cámara de los Lores. Esto muestra que tener una religión oficial puede convivir en la práctica con una buena protección de la libertad religiosa de cada persona.
Alemania tiene un "impuesto eclesiástico" que cobra el estado y entrega a los grupos religiosos reconocidos. Los miembros pueden darse de baja de forma oficial. Los países nórdicos tuvieron iglesias luteranas oficiales hasta bien entrado el siglo XXI. Suecia separó la iglesia del estado recién en el año 2000 y Noruega en 2012, aunque todavía les dan mucho dinero a las comunidades religiosas.
La ley francesa de laïcité de 1905 prohíbe que el estado reconozca o pague a cualquier religión. Y desde 2004 prohíbe los símbolos religiosos "visibles" en las escuelas públicas, una regla que probablemente violaría la Cláusula de Libre Ejercicio de Estados Unidos. La mezcla estadounidense, sin religión oficial y con un libre ejercicio fuerte, aplicada en todos los niveles de gobierno, casi no tiene parecidos en otros países.
La Constitución tiene dos reglas sobre religión. Una es la prohibición del Artículo VI de exigir pruebas religiosas para los cargos públicos. La otra son la Cláusula de Establecimiento y la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda. La frase "separation of church and state" (separación de iglesia y estado) viene de la carta de Thomas Jefferson de 1802 a los bautistas de Danbury. La Corte Suprema la citó por primera vez en Reynolds v. United States (1879), y se volvió una forma central de interpretar la Constitución, sobre todo después de Everson v. Board of Education (1947). Quienes critican una separación amplia dicen que la frase exagera lo que exige la Constitución y mete las ideas personales de Jefferson en la interpretación. Quienes la defienden dicen que las ideas de Jefferson y Madison son la mejor guía sobre lo que los Fundadores querían con la Cláusula de Establecimiento.
La primera vez que la Corte Suprema citó la frase de Jefferson fue en un caso de poligamia de 1879, Reynolds v. United States. La usó para explicar por qué la Cláusula de Libre Ejercicio protegía la creencia religiosa pero no toda acción hecha por motivos religiosos. Es justo el uso contrario al que se le da con más frecuencia en los debates modernos sobre la Cláusula de Establecimiento.
Además de la carta de Jefferson, James Madison escribió sobre una "perfect separation between ecclesiastical and civil matters" (perfecta separación entre los asuntos eclesiásticos y civiles). Incluso se opuso a los capellanes del Congreso y a las proclamas de Acción de Gracias que él mismo había hecho como presidente. La imagen de Roger Williams de 1644, un "wall of separation between the garden of the church and the wilderness of the world" (muro de separación entre el jardín de la iglesia y el desierto del mundo), es más de 150 años anterior a Jefferson.
La Corte Suprema usó más la frase entre las décadas de 1940 y 1980. Mayorías más recientes le han dado menos importancia. El presidente de la Corte, Rehnquist, llamó al muro "a metaphor based on bad history" (una metáfora basada en mala historia). Y el enfoque actual de la Corte, basado en las prácticas históricas, cita lo que se hacía en la época de los Fundadores en lugar de la frase de Jefferson.
¿Sabías que...?
La frase "separación de iglesia y estado" no aparece en ninguna parte de la Constitución. Viene de una carta que Thomas Jefferson le escribió a una congregación bautista en 1802.
El Artículo VI de la Constitución prohíbe las pruebas religiosas para los cargos públicos. Fue un rechazo directo a las Test Acts inglesas, que obligaban a los funcionarios a aceptar las creencias de la iglesia anglicana.
La Prueba Lemon de la Corte Suprema, que se usó en los casos de la Cláusula de Establecimiento durante 50 años, lleva el nombre de Alton Lemon. Era un padre de Pennsylvania que se opuso a que el estado pagara a maestros de escuelas católicas.
Roger Williams, que creó una primera versión de la idea de separar la iglesia y el estado, era un ministro muy religioso. Creía que mezclar la iglesia y el estado echaba a perder a la iglesia, no solo al estado.
Estados Unidos nunca ha tenido una iglesia nacional oficial. Entre los países de habla inglesa, Inglaterra tiene la Iglesia de Inglaterra y Escocia la Iglesia de Escocia. En cambio, Canadá, Australia, Nueva Zelanda e Irlanda, igual que EE. UU., no tienen ninguna.
Cuando se ratificó la Primera Enmienda, varios estados todavía tenían iglesias oficiales. Massachusetts no dejó del todo de tener una iglesia estatal hasta 1833, 42 años después de la Primera Enmienda.
La Corte Suprema recibe más cartas sobre los casos de religión de la Primera Enmienda que sobre casi cualquier otro tema. Engel v. Vitale (1962), que anuló la oración en las escuelas, causó la reacción pública más hostil contra una decisión en la historia de la Corte hasta ese momento.
"In God We Trust" se volvió el lema nacional oficial en 1956. E Pluribus Unum había sido el lema tradicional durante mucho tiempo, pero nunca se hizo oficial por ley. La frase se agregó a los billetes durante la Guerra Fría, para marcar una diferencia con el comunismo ateo.
Fuentes y lecturas adicionales
- National Archives, The Bill of Rights
- Library of Congress, Jefferson's Letter to the Danbury Baptists (1802)
- Oyez, Everson v. Board of Education (1947)
- Oyez, Engel v. Vitale (1962)
- Oyez, Abington School District v. Schempp (1963)
- Oyez, Lemon v. Kurtzman (1971)
- Oyez, Wisconsin v. Yoder (1972)
- Oyez, Employment Division v. Smith (1990)
- Oyez, Zelman v. Simmons-Harris (2002)
- Oyez, Kennedy v. Bremerton School District (2022)
- Oyez, 303 Creative LLC v. Elenis (2023)
- Congress.gov, Religious Freedom Restoration Act of 1993 (H.R. 1308)
- Pew Research Center, Religious 'Nones' in America (2024)
Esta página describe la Cláusula de Establecimiento y la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda, con ejemplos históricos y legales documentados de cómo se han aplicado. No toma partido en ninguna disputa religiosa o política actual. Los ejemplos de casos se basan en documentos históricos primarios y en opiniones de la Corte Suprema publicadas en Oyez.